Elia Citterio

LA VITA SPIRITUALE, I SUOI SEGRETI

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Il testo è stato tratto dall'edizione cartacea giunta alla terza ristampa (2005-2008). Per la scheda completa e per chi fosse interessato ad acquistare online una copia dell'edizione cartacea è possibile linkare l'indirizzo seguente oppure rivolgersi a qualsiasi libreria specializzata:

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Fratelli Contemplativi di Gesù
Monastero Villa Bricco
15060 Capriata d'Orba (AL)
Epifania del Signore 2014

A chi
non ha avuto paura della sua vergogna,
ha voluto aprirmi il suo cuore,
mi ha accolto compagno della sua lotta,
ha condiviso con me il dono di Dio,
mi ha fatto toccare con mano la mia pochezza
e la grandezza dell’amore salvatore del Signore,
grazie e benedizione.

PREFAZIONE

Forse vale la pena ricordare come è nato questo testo, che farà del bene a molti.

La prima cosa da dire è che esso viene dal vivo, come nota anche l’A. nell’introduzione. Il riferimento immediato è a un corso di esercizi e ad alcune sessioni di formazione spirituale, ma oltre a questo c’è il contesto più vasto in cui i corsi stessi si collocano: l’intensa attività che ormai da diversi anni sta caratterizzando, nel campo della spiritualità e della formazione, un centro di spiritualità dei dehoniani a Capiago, alle porte di Como.

Casa incontri cristiani, così si chiama il centro, è una normale casa di esercizi che, per vicende concrete e provvidenziali, si è trovata a domandarsi che cosa poteva fare di nuovo per qualificarsi appunto come centro di spiritualità, che offrisse qualcosa di significativo a chi cerca un punto di riferimento o un appoggio per la sua vita spirituale e di fede.

Le vicende concrete e certamente provvidenziali sono state l’incontro in anni successivi di un gruppo di amici di vari istituti che, in una linea di ecclesialità che va oltre ogni logica semplicemente di istituto, hanno scelto di lavorare insieme nel campo della spiritualità e della formazione spirituale. Padre Elia Citterio è uno di questi. Ci si è incontrati per vicende del tutto fortuite, ci si è accorti che c’era tra noi un’intesa profonda e che dunque si poteva lavorare insieme con frutto “nelle cose che veramente contano”, come siamo soliti dire, e in un campo che, come nessun altro, presuppone la sintonia e l’intesa: appunto la spiritualità e la formazione.

Si sa con quale intensità stia crescendo ovunque oggi nella Chiesa, e non solo in essa, la domanda spirituale. È il bisogno di ritrovare un più solido ancoraggio di stabilità e di pace, in una situazione che si va facendo sempre più frantumata e caotica e, in ambito più specificamente ecclesiale, di ricercare una via di sintesi e di unificazione interiore dopo le fatiche di questi anni; oltre a questo, il bisogno di rileggere in modo finalmente approfondito che cos’è vita spirituale e come viverla, in un tempo che sembra aver spazzato via tutti i precedenti punti di riferimento.

Si dirà che accorgersi della domanda è facile – anche se è tutt’altro che scontato! – mentre non altrettanto facile è trovare chi sappia offrire le risposte che occorrono. Questo è vero, ma c’è anche chi può offrire le indicazioni giuste per trovarle. Questo testo ne è una conferma.

P. Elia Citterio è un monaco dei Fratelli contemplativi di Gesù, una piccola comunità che esiste ormai da oltre 30 anni e che soltanto lui a viva voce potrebbe “raccontare”. Oltre a tutto il resto comunque, c’è nella loro esperienza il fatto che la vita li ha portati a studiare a fondo – tra l’altro attraverso un rapporto “importante” con p. T. Špidlík, ora cardinale [1919-2010, n.d.r.], e il Pontificio Istituto Orientale a Roma – la grande tradizione spirituale antica, con attenzione soprattutto al mondo filocalico e a tutto ciò che esso ha significato non solo per la Chiesa d’oriente. Ciò ha comportato, particolarmente per p. Elia, una significativa frequentazione della Chiesa ortodossa in Grecia, in Russia e soprattutto in Romania.

Ma, questo a parte (p. Elia ha contatti significativi con molti ambienti che in Europa si interessano anche a livello accademico della teologia e della spiritualità orientale), ciò che colpisce quando si incontra questo monaco – e che poi ha portato alla collaborazione che è all’origine di questo libro – è la sua sapienza e penetrazione spirituale. P. Elia esercita quotidianamente il ministero dell’ascolto e dell’accompagnamento spirituale; certamente c’è di mezzo anche questo, ma è soprattutto, io credo, la sua personale esperienza di fede e di preghiera che gli ha consentito di calare i frutti dei suoi studi nella vita, così da renderli “pane spezzato e acqua che ristora” per quelli che lo incontrano.

A Capiago ha tenuto, come si notava, dei corsi di esercizi e, in collaborazione con noi, delle sessioni di formazione spirituale. La cosa più forte che ne è venuta fuori – e che ha indotto i partecipanti a chiedere ripetutamente il testo scritto – non è stata propriamente la ricchezza di dottrina spirituale di cui pure p. Elia dispone, ma la sua capacità di guidare/far vedere come si entra nella vita spirituale secondo il vangelo e come la si può vivere. Proprio ciò che manca nella colluvie di pubblicazioni su tematiche di spiritualità – a volte anche pregevoli – che riempiono le librerie.

Si sa quanto c’è bisogno di questo nella Chiesa d’oggi. Ieri si parlava molto di ascesi, e l’interrogativo era capire come si fa a vivere una vera vita spirituale. C’era la consapevolezza che la vita cristiana è cosa concreta e si costruisce con uno stile di vita concreto, molto esigente e pagato di persona. Le concezioni ascetiche di ieri andavano certamente riconsiderate, tenendo conto delle mutate attitudini e possibilità psicologiche, culturali e spirituali dell’uomo contemporaneo. Ma rimane il fatto che se davvero si vuole essere cristiani, non bastano i discorsi generici o semplicemente attenti alle motivazioni; occorre una sapienza spirituale che governi la vita e da tradurre in vita; una sapienza che sappia indicare “come si fa”: qual è la via per entrare in ciò che diciamo di desiderare così tanto e poi prenderla.

In questo libro p. Elia mostra appunto “come si fa”, quali sono le porte per entrare nella vita spirituale e qual è la strada e come fare a percorrerla. Viene da qui lo stile del testo, che non ha niente del trattato, ma è piuttosto un procedere sapienziale, un parlare per esperienza all’esperienza, per risvegliarla.

L’approccio è nuovo e certamente originale. A prima vista può lasciare sconcertati, ma solo se si commette l’errore di muoversi secondo logiche e procedimenti soltanto razionali. Bisogna lasciarsi raggiungere nel cuore – secondo il significato che a questa parola dà la bibbia e la tradizione antica; allora il testo, non solo si apre, ma invita con forza all’approfondimento, per entrare sempre di più, e questo con la vita, nei percorsi che vengono indicati. Si può insomma rimanere con poca soddisfazione a livello concettuale sistematico ma, illuminati – magari anche solo a sprazzi – nel profondo del cuore, si troverà a partire da lì la strada per la vera conoscenza, quella che, coinvolgendo anche l’intelligenza, cambia la vita.

Ciò che rimane nel cuore, leggendo, è una decisa volontà di non lasciare più le prospettive che il testo ha saputo aprire, ma di riprenderle e nutrirsene. Perché è un nutrimento buono quello che qui viene offerto: un pane per tutti coloro che si domandano come vivere in profondità il loro essere in Cristo.

Luigi Guccini scj

Casa incontri cristiani, CAPIAGO (CO)

INTRODUZIONE

“Conviene dunque considerare qual è la nascita opportuna e quale la morte opportuna. Io credo che si abbia un parto a tempo opportuno e non abortivo quando, come dice Isaia [26,17], concepiamo il timor di Dio e generiamo col travaglio dell’anima la nostra salvezza: diveniamo infatti, in certo qual modo, padri di noi stessi, quando mediante il retto volere plasmiamo, generiamo e partoriamo noi stessi. E questo facciamo accogliendo in noi Dio e diventando figli di Dio, figli della Potenza, figli dell’Altissimo. Siamo invece degli aborti, degli esseri non giunti a maturazione, degli stolti, quando, come dice l’Apostolo [Gal 4,19], non è stato formato in noi Cristo”.[1]

“Chi infatti non sa che tutti gli esseri soggetti al divenire non restano mai identici a se stessi, ma passano continuamente da uno stato ad un altro mediante un cambiamento che opera sempre in bene o in male? […]. Ora essere soggetto a cambiamento è nascere continuamente […]. Ma qui la nascita non avviene per un intervento estraneo, come è il caso degli esseri corporei. Essa è il risultato di una scelta libera e noi siamo così, in certo modo, i padri di noi stessi, generandoci tali quali vogliamo, e con la nostra scelta dandoci la forma che vogliamo”.[2]

Le due citazioni di Gregorio di Nissa esprimono bene l’intento che ha animato l’elaborazione della proposta di un itinerario di vita spirituale. In effetti, la vita spirituale allude sempre alla vita di persone che si coltivano per diventare umane in quella umanità diventata nuova in Cristo, accogliendosi e comportandosi in verità e libertà nella storia che lo Spirito conduce alla Parusia. Volersi persona è volersi responsabili dell’esercizio di una libertà donata, nella docilità a Dio che è beatitudine; è portare a termine il proprio compito: fare è finire, conseguire il fine, cioè vivere in relazione, vivere il mistero della relazione come compimento del cuore.[3]

Contemporaneamente, però, proporre indicazioni di un percorso di vita spirituale significa svelare il percorso della vita di Gesù, percorso che può essere riassunto nell’opera dello Spirito che agiva in lui in modo da aprire la sofferenza alla salvezza, portando la sua umanità a vivere il mistero della relazione in tutta la sua insondabile profondità, che dalla Trinità stessa deriva la sua ragion d’essere. Nella vita di Gesù c’è una progressione in questo senso che va dal battesimo alla discesa agli inferi, dove la morte si apre definitivamente alla vita e l’obbedienza perfetta dà accesso alla gioia del Regno.

Accettare la vita significa inoltrarsi in quel percorso, inteso non semplicemente come un tragitto da fare, ma come un reale divenire con Cristo e in Cristo, dal cui Volto si irraggia lo splendore dell’amore di Dio per noi. In lui ci possiamo specchiare e ritrovare finalmente il nostro volto.

Una colletta ci fa pregare:

“O Dio, Padre buono,

tu hai rivelato la gratuità e la potenza del tuo amore,

scegliendo il grembo purissimo della Vergine Maria

per rivestire di carne mortale il Verbo della vita:

concedi anche a noi di accoglierlo e generarlo nello spirito

con l’ascolto della tua parola,

nell’obbedienza della fede”.[4]

Il percorso delineato vuole, da una parte, rendere ragione dei fondamenti della vita spirituale secondo l’insegnamento della grande tradizione della Chiesa d’oriente e d’occidente (Scritture e Padri sono i riferimenti costanti), dall’altra, vuole rendere accessibile il fascino, la comprensione e la percorribilità della via perché i cuori tornino capaci di credere alla promessa di Dio rivelata nel Signore Gesù (sono i vari ‘segreti’ che man mano si scopriranno, capaci di muovere il cuore ad inoltrarsi nella via). I rimandi teologici che danno ragione di quei fondamenti sono solo accennati e la ridottissima bibliografia fornita nelle note è sufficiente a sostenere il proseguimento della ricerca.

Tutto il percorso si snoda in cinque tappe:

1. le ragioni della fatica: la fatica inutile

2. la fatica della lotta: la fatica giusta

3. la sapienza che viene dall’alto

4. il principio del discernimento

5. la ricerca del frutto.

Il movimento interiore che il percorso comporta consiste nel passare dalla fatica al frutto e la vita spirituale è descritta proprio come l’arte e l’esercizio di predisporsi a godere il frutto partendo dalla fatica giusta, evitando le fatiche inutili, radicati in una sapienza che viene dall’alto. Intuirlo forse è semplice; declinarlo nella vita non altrettanto. Tuttavia la cosa è alla portata di tutti, perché procede dalla sincerità del cuore e dal dono di Dio.

Il valore dell’itinerario indicato però non sta tanto nel presentare quale meta bisogna raggiungere, ma come mettersi per via, a quale ‘disciplina’ attenersi, come riuscire a stare sempre nella via, come non illudersi e su cosa puntare.

Una griglia di lettura

La proposta di itinerario era stata formulata per un corso di esercizi spirituali. La rielaborazione successiva ha allargato il discorso, ma ha conservato il clima caratteristico della precedente formulazione. Così, più che a un possibile lettore, mi rivolgo ad un possibile esercitante, a uno che sia interessato non semplicemente a capire cosa sia e come si sviluppi una vita spirituale sana, ma soprattutto ad accogliere la propria vita in una visione spirituale, a entrare nel proprio cuore per vedervi risplendere i misteri di Dio, ad assumere, nella fede, la responsabilità dell’agire per vivere la propria vocazione all’umanità, in Cristo Signore.

A un lettore attento non sfuggirà che percorso e tappe, per quanto esprimano una logica spirituale stringente, non seguono uno sviluppo di concatenazioni logiche; procedono piuttosto in modo circolare. Ad esempio, quello che si trova nella prima tappa si scoprirà fondato nella quinta; quando si arriverà alla quinta, si sarà di nuovo rimandati alla prima e così all’interno di ogni tappa, secondo livelli sempre più significativi e secondo le diverse disposizioni personali. Probabilmente, all’inizio, soprattutto per una certa abitudine mentale a procedere per ordine, si farà fatica a capire bene da dove si parte e dove si vuol condurre il discorso.

In realtà, il discorso non è rivolto alla testa, ma al cuore, nel senso che la testa è chiamata a impiegare la sua capacità di riflessione e coordinamento là dove il cuore è toccato, dove ha percepito si trovi il ‘segreto’ adatto a lui. Non serve dunque voler capire tutto per procedere; è sufficiente capire quello che il cuore lascia entrare e a poco a poco si scoprirà che verrà attivata una certa ‘intelligenza’ che porterà luce e al cuore e alla testa. Si ritorna sulle stesse tematiche da angolature differenti e da livelli differenti e il gioco dei rimandi è continuo, benché non espressamente voluto.

La nostra vita in effetti procede così, in modo circolare. Ogni progresso spirituale non è concepito come lo sviluppo di una linea retta, ma come un movimento ellissoidale che continuamente ritorna sui suoi passi, sebbene a livelli differenti, avanzando continuamente. Per quanto tutto sia collegato e si sviluppi con ordine, il processo è vissuto in modo differente da ciascuna persona. Dio si adatta a ciascuno, prende ognuno nel punto in cui si trova. Non chiede se non la sincerità del cuore e da questa, e sempre da questa, si avanza per arrivare ad una sincerità sempre più vera.

A fondamento di tutto il discorso, come dicevo, sta la grande tradizione della Chiesa d’occidente e d’oriente. Ma in particolare intesse tutto il discorso, come un filo rosso, la preghiera del Padre nostro.[5] Tutti i passaggi più significativi, tutti i cambiamenti di livelli, sono sottolineati da un riferimento ai grandi commenti patristici della preghiera che Gesù ci ha insegnato. Mi sono accompagnato con Tertulliano, Cipriano, Gregorio di Nissa, Origene, Agostino, Massimo Confessore, tanto per citare i nomi che ricorrono più sovente. Inoltre, mi riferisco spesso ai testi liturgici, perché la celebrazione liturgica costituisce la modalità più prossima per avvicinarci ai misteri di Dio, costituendo per noi, insieme al magistero della chiesa, la tradizione vivente.

In più, come Appendice, ho voluto proporre alcuni testi estremamente significativi per la particolare prospettiva adottata nello sviluppo del discorso. Il lettore, dopo aver percorso il cammino in tutte le sue tappe, potrà soffermarsi e assimilare con gusto rinnovato quanto quei testi descrivono e propongono con una precisione impareggiabile.

Si tratta dei seguenti testi:

- Il Discorso 37 di Isacco Siro, da dove prendo l’espressione che più volte cito: “Se pratichi una bella virtù e non senti il gusto del suo soccorso, non meravigliarti. Finché l’uomo non diventa umile, non prende la paga della sua opera. La ricompensa non è data all’opera, ma all’umiltà. Chi fa torti alla seconda, perde la prima”.

- Il commento al Padre nostro di Massimo Confessore, che presento in una mia traduzione, senza altra pretesa che quella di rendere più scorrevole possibile il difficile periodare di questo eminente teologo. Si tratta di un testo assai denso, che offre sempre spunti potenti, anche dopo una reiterata lettura.

- Le Ammonizioni di s. Francesco di Assisi, per la straordinaria efficacia di sintesi dell’intera tradizione a proposito dei criteri di discernimento su ciò che è gradito a Dio o meno nello sviluppo della vita spirituale.

- Una fiaba moderna, Il pozzo, che fa riflettere sul mistero del Volto in cui è necessario specchiarsi per scoprire il proprio volto.

Esiste ‘un segreto’ della vita spirituale?

Si noterà che i termini a me più cari per esprimere la realtà della vita spirituale sono quelli di ‘segreto’ e ‘mistero’. Credo esista una relazione profonda tra i due. Mistero allude alla rivelazione di Dio e segreto alla visione del cuore, visione di sé, di Dio, del mondo, nella fede. Enunciarli, nel loro stesso contenuto, forse, non è poi così difficile; si tratta però di una enunciazione valevole per tutti, allo stesso modo. Eppure, nulla suona in modo uguale davanti ai cuori. Nessuno prende le stesse cose allo stesso modo. Così, per ciascuno vale il suo mistero e il suo segreto. Evidentemente, non nel senso che il mistero e il segreto sono fatti su misura di ciascuno, ma solo nel senso che ciascuno è chiamato a vivere personalmente lo stesso mistero e lo stesso segreto. Le connessioni tra il mistero e il segreto vanno scoperte personalmente. Quello che io ho potuto indicare, sulla scorta della grande tradizione della chiesa, sono le possibilità concrete, le porte di accesso a quella scoperta.

Nel commento alla parabola del figlio prodigo, nella terza tappa, dirò che il punto centrale della storia è esattamente quello di stare solidali con il padre, con la sua premura e la sua angoscia, per poter godere della sua gioia. È questa comunione con il padre il segreto della felicità dei figli. Credo che qui si celi il vero ‘segreto’, il segreto della letizia. Letizia, che ti fa vendere tutto per non perderla, per cui la fatica moltiplica le risorse, nella cui condivisione trovi il segno dell’opera dello Spirito Santo, il cui spuntare rivela la vicinanza del Regno. Ma di quale letizia si tratta? L’apostolo Giacomo e s. Francesco di Assisi parlano di perfetta letizia, ma in un contesto che suscita timore in noi. Si può essere lieti quando si è oltraggiati? Eppure!... A ognuno scoprire le vie per le quali questa letizia, contenuto della promessa di Dio, può sgorgare dal fondo del cuore. Credo sia il senso di un vero percorso di vita spirituale.

Il segreto della letizia è come custodito da cinque siepi, che diventano, contemporaneamente, segnali di passaggio. Non ogni segnale però dà accesso direttamente, ma uno rimanda all’altro finché, tutti insieme, faranno giungere alla porta, che stranamente non è chiusa a chiave, ma solo socchiusa. Non bisogna perdere tempo a cercare o forzare la porta. Non si aprirà. A noi tocca soltanto seguire i segnali.

In sintesi, per parlare con le Scritture, direi che i segnali sono quelli indicati da un passo della lettera agli Efesini (vv. 5,17-21). Purtroppo le Bibbie moderne suddividono l’unico pensiero del passo in diversi periodi e in paragrafi diversi. Il passo, invece, va letto unitariamente, come si trova espresso in greco, per non perderne la potenza. Io lo riassumerei in cinque aggettivi, che costituiscono le siepi e i segnali indicatori e li esprimerei così:

- Intelligenti
Ef 5,17

1. Non siate perciò inconsiderati [ἄφρονες],

ma sappiate comprendere la volontà di Dio.

- Spirituali
Ef 5,18

1. ... ricolmi dello Spirito.

- Oranti
Ef 5,19

1. intrattenendovi a vicenda con salmi, inni, canitici spirituali

cantando e inneggiando al Signore con tutto il vostro cuore.

- Riconoscenti
Ef 5,20

1. rendendo continuamente grazie per ogni cosa a Dio Padre,

nel nome del Signore nostro Gesù Cristo.

- Sottomessi
Ef 5,21

1. sottomessi gli uni agli altri nel timore di Cristo.[6]

Non si può pretendere di essere intelligenti senza essere sottomessi, né sottomessi senza essere riconoscenti, né riconoscenti senza essere spirituali e via di questo passo. Ognuno, in tali concatenazioni, nel riscontro della vita quotidiana e della sua storia personale, potrà trovare le vie adatte al suo cuore per compierne i desideri, per scoprire il suo segreto.

Non posso che concludere con l’augurio, per ogni lettore, che il Dio della propria fatica diventi anche il Dio della propria gioia.

PRIMA TAPPA LE RAGIONI DELLA FATICA: LA FATICA INUTILE

Percorso di riflessione

Domande di fondo:

Perché ci risulta così faticoso vivere ‘bene’?

Perché non ci fidiamo di Dio?

Percorso:

1. non vogliamo accettare o abbiamo dimenticato che siamo malati e abbiamo bisogno del medico:
scenario aperto: liberazione dall’ansietà
il male non è dentro il cuore, semplicemente l’attornia e proviene dal di fuori:
liberazione dal disprezzo e dalla sfiducia
non riconosciamo più il percorso che segue il male per entrare nel cuore: radice di fondo e i tre ‘giganti’

2. difendiamo una cattiva idea di Dio: “e si meravigliava della loro incredulità” (Mc 6,6):
la lotta contro il sospetto e la paura di Dio

3. nel regno del sospetto:
- la paura di essere fregati: l’atteggiamento verso i comandamenti
- anche la nostra immaginazione gioca contro di noi
- si confondono facilmente i livelli. L’importanza del fattore tempo: lo decliniamo sempre al passato
- il contrasto delle dinamiche tra Dio e l’uomo

Testi della Scrittura:

- Esodo 3: la rivelazione del Nome di Dio, riscatto del passato e investimento per il futuro

- Giovanni 8: l’adultera e la ritrovata dignità

- Luca 6, 20-23: le beatitudini. La ‘promessa’ è la cifra della vita

Le ragioni della fatica: la fatica inutile

Perché ci risulta così faticoso vivere ‘bene’? Perché non riusciamo a fidarci della vita? Perché vivere felici ci pare una chimera o, peggio ancora, un inganno? Perché così spesso diamo la colpa della nostra fatica di vivere agli altri, al mondo, a Dio?

D’altro canto, perché non ci fidiamo di Dio? Gesù, che pur rappresenta per noi l’espressione stessa dell’amore (“li amò sino alla fine”, Gv 13,1), non si definisce mai come amore, termine che invece è riservato al Padre.[7] Allora, se Gesù tanto ci ha amato, quanto ci amerà il Padre, che è l’Amore stesso? E noi, perché facciamo così fatica a percepire questo amore nella nostra vita?

Esistono due tipi di fatiche: l’una inutile, che risulta oppressiva; l’altra giusta, che ci fa crescere e ottenere il frutto cercato.

Alla prima possiamo riferire i seguenti passi:

- “Un cuore ostinato sarà oppresso da affanni, il peccatore aggiungerà peccato a peccato” [trad. CEI];
“Il cuore indurito sarà oppresso dalle fatiche e il peccatore aggiungerà peccato a peccato” [trad. Bibbia Paoline] (Sir 3,26);

- “Uno edifica, l’altro abbatte: che vantaggio se ne ricava oltre la fatica?” [trad. CEI];
“Se uno costruisce e l'altro distrugge, che cosa guadagnano se non la fatica?” [trad. Bibbia Paoline] (Sir 34,23).

Alla seconda si riferiscono invece i passi:

- «Perché dici, o Giacobbe, e tu, Israele, affermi: "Il mio cammino è nascosto al Signore e il mio diritto sfugge al mio Dio"? Non lo sai forse? Non l'hai udito? Il Signore è un Dio eterno; egli ha creato i confini della terra, non si affatica e non si stanca, la sua intelligenza è insondabile. Egli dà forza allo stanco, accresce il vigore allo spossato. I giovani si stancano e si affaticano, gli adulti inciampano e cadono, ma quelli che sperano nel Signore rinnovano le loro forze, mettono ali come aquile, corrono senza affaticarsi, camminano senza stancarsi» (Is 40, 27-31).

- «Pietro allora disse: “Noi abbiamo lasciato tutte le nostre cose e ti abbiamo seguito”. Ed egli rispose: “In verità vi dico, non c’è nessuno che abbia lasciato casa o moglie o fratelli o genitori o figli per il regno di Dio, che non riceva molto di più nel tempo presente e la vita eterna nel tempo che verrà”» (Lc 18,28-30).

Un commento prezioso di Gregorio di Nissa individua ambedue i tipi di fatica:

«I frutti della preghiera pura sono la semplicità, l’amore, l’umiltà, la forza, l’innocenza e altre simili virtù, che l’impegno dell’uomo diligente fa fiorire già durante questa vita prima ancora dei frutti celesti. La preghiera si adorna di questi frutti, ma se ne è priva rende inutile ogni fatica. E non solo la preghiera, ma qualsiasi pratica virtuosa se ha questi germogli è veramente una strada di giustizia che porta al retto fine, mentre se ne è priva lascia solo un vuoto nome e diventa simile alle vergini stolte che nel momento del bisogno non avevano l’olio necessario per entrare nella camera nuziale: nelle loro anime non c’era la luce, frutto della virtù, e nel loro pensiero non c’era il lume dello Spirito. Giustamente quindi la Scrittura le ha chiamate stolte: in loro la virtù si era spenta prima ancora che giungesse lo Sposo, e per questo lo Sposo tenne fuori le misere dalla camera nuziale celeste; fece bene a non prendere in considerazione il loro impegno nella verginità, giacché non si faceva sentire in loro l’attività dello Spirito. Che utilità c’è nell’affaticarsi a coltivare la vite, se non spuntano i frutti per i quali il contadino ha sostenuto tante fatiche? E quale guadagno portano i digiuni, le preghiere e le veglie se mancano la pace, la gioia, l’amore e i rimanenti frutti della grazia dello Spirito, enumerati dal santo apostolo? (cfr. Gal 5,22-23)».[8]

Parliamo adesso della fatica ‘inutile’, della fatica senza discernimento, della fatica opprimente. Poi parleremo della fatica giusta. Nella fatica che ci opprime è importante cogliere i punti ‘deboli’ del nostro cuore, i punti di resistenza, d'illusione, di autoinganno. Sono i punti che rivelano tutta la contraddittorietà in cui viviamo e l’ambiguità in cui ci dibattiamo, in una tragica sequenza di atteggiamenti e azioni che ci condannano all’oppressione.

1) Non vogliamo accettare o abbiamo dimenticato che siamo malati e che abbiamo bisogno del medico

In noi portiamo evidenti i segni della malattia,[9] come indicano le due citazioni del Siracide: l’indurimento e la contraddittorietà sono cause di enormi sofferenze. L’indurimento è prodotto da un orgoglio che non vuole arrendersi alla realtà, percepita sempre in termini di offesa a se stessi, mentre la contraddittorietà cela la doppiezza, la menzogna del cuore che non sa volgersi a un’unica meta,[10] che vuole stare all’asciutto avendo i piedi in acqua, che porta i mattoni per erigere un muro, ma per riprenderli subito dopo e disfare tutto.

La malattia intacca il corpo, ma anche la psiche, la mente e anche l’anima. Condiziona i comportamenti, le funzioni, le relazioni e l’organizzazione del particolare come del generale, del singolo organo come dell’insieme degli organi. La malattia inerisce al processo di crescita e insidia tutto l’arco dello sviluppo. Diamo per scontato che questo vale per il corpo, ma ci muoviamo come se non valesse per l’anima. In effetti, nel linguaggio comune il termine ‘salute’ è ormai riferito solo al corpo, mentre il termine ‘salvezza’ è riferito normalmente all’anima. Così alla consistenza e concretezza di un discorso sulla salute del corpo si accompagna l’evanescenza e l’astrattezza di un discorso sulla salvezza dell’anima.[11] Eppure la malattia dell’anima è realtà, dolorosa realtà quotidiana. Imparare a cogliere i tipi di malattia e individuarne la terapia significa cogliere la natura dei desideri che portiamo iscritti nel cuore, significa cogliere il senso stesso del nostro esistere e l’arco possibile di realizzazione di noi stessi, aperti sul mondo che vediamo fuori di noi e su quello che si muove dentro di noi.

Mi preme sottolineare almeno tre aspetti.

a) Gli antichi, a proposito dei vizi e dei peccati, parlano di uno ‘spirito’ di pigrizia, di dissipazione, di ira, che ci occupa e ci schiavizza e non semplicemente di pigrizia, di dissipazione, di ira. Si ha cioè a che fare con la potenza di un avversario, di un nemico; si tratta del demonio, che vuole condividere con noi la sua scelta di contrapposizione a Dio. Riconoscere questo libera da quella forma di ansietà che ci opprime, facendoci immaginare che tutto si svolga a porte chiuse, tra noi e noi stessi, incapaci così di portare il peso di una lotta che non dà respiro. La lotta, prima di tutto e fondamentalmente, non è frutto di nostri errori né è castigo per errori altrui. È funzionale alla capacità di vivere una relazione. Ogni vicenda dell’anima comporta così uno scenario aperto dove, se il nemico ci tallona, Dio ha tutto l’agio di mostrare gli spazi di difesa adatti per crescere senza timori o timidezze. Ma noi non scorgiamo più questo scenario aperto. Istruttivo il passo di 2Re 6,15-17: “Il giorno dopo, l’uomo di Dio, alzatosi di buon mattino, uscì. Ecco, un esercito circondava la città con cavalli e carri. Il suo servo disse: “Ohimé, mio signore, come faremo?”. Quegli rispose: “Non temere, perché i nostri sono più numerosi dei loro”. Eliseo pregò così: “Signore, apri i suoi occhi; egli veda”. Il Signore aprì gli occhi del servo, che vide. Ecco, il monte era pieno di cavalli e di carri di fuoco intorno a Eliseo”. Per dieci che ci attaccano, ci sono diecimila che ci difendono, ma restano invisibili ai nostri occhi, come inesistenti.

b) Il male, la malattia, non è dentro di noi, proviene da fuori. Troppo sovente, per la virulenza del male e della tentazione, che suona già come una condanna, siamo indotti a pensare che il male si annida dentro il cuore dell’uomo; invece, è insegnamento costante dei Padri che il male attornia il nostro cuore ed entra solo se il cuore apre l’accesso. La tentazione, come prova, non comporta di per sé inclinazione al male. Adamo subisce la tentazione quando ancora gode della piena comunione con Dio, anche Gesù è stato tentato, e così la Vergine Santissima. Nonostante tutta l’apparenza, è più consentaneo al cuore il bene che il male, sebbene spesso, nelle condizioni della vita quotidiana, il male sembri prevalere. Cristo abita in noi più ‘radicalmente’ di qualsiasi male, anche se in modo forse troppo ‘nascosto’ per la nostra coscienza.[12] E la crescita spirituale altro non è che l’evoluzione dell’uomo interiore, che da bambino si fa adulto, uomo maturo, ricco di tutti i doni adeguati.

Questa convinzione libera dal disprezzo a cui inchiodiamo noi stessi di fronte al male che serpeggia e che ci attrae, nonostante il volere contrario. Libera dalla sfiducia in cui gettiamo il nostro cuore quando veniamo feriti dalla vita e dalla cattiveria degli uomini o dalla nostra stessa debolezza. Ci aiuta a vincere la paura, che spesso è proprio quella che ingigantisce il male.

c) Non siamo più capaci di riconoscere il percorso che segue il male per entrare nel nostro cuore e annidarvisi subdolamente. I padri antichi hanno sempre cercato di individuare quel percorso. Più che interessarsi dei singoli peccati si sono posti il problema di individuare la radice da cui questi prendono alimento. Spesso la nostra volontà di vincere il peccato si infrange sulla ignoranza della radice che lo produce. Come in una malattia del corpo: combattere i sintomi senza debellare la causa che li ha prodotti non porta alla salute, ma incrementa la virulenza del male che si manifesterà più invasivo di prima. Tutti abbiamo imparato nel catechismo l’elenco dei sette vizi capitali, dai quali, come da radici, provengono poi tutti i singoli peccati. La malattia non è data dal peccato, ma dal vizio di fondo che lo origina e per vincere il peccato occorre debellare il vizio di fondo che lo supporta. Ma quell’elenco sembra ormai un incaglio della tradizione che non ci dice più nulla. Eppure le dinamiche che si scatenano sono quelle di sempre. È necessario rimparare a riconoscerle. Esiste una specie di radice di fondo delle malattie dell’anima. I padri antichi la chiamano φιλαυτία, l’amore di sé patologico, smodato, il contrario di un sano volersi bene, quando tutto e tutti sono piegati angosciosamente al proprio piacere in uno sfruttamento egoistico e narcisistico. È esattamente l’opposto della vocazione dell’uomo, che è una creatura in tensione per la comunione, garanzia della sua felicità e per questo un essere essenzialmente aperto.[13] Questo atteggiamento di fondo, così insidioso e sempre incombente, è protetto da tre ‘giganti’ - sempre secondo la terminologia dei padri antichi – giganti che rispondono al nome di ‘ignoranza, oblio e negligenza’. In un linguaggio più comune si direbbe: andare avanti alla carlona, far finta e fregarsene. Ora, quanto più ci si trincera nel non coltivare la tensione a Dio, più lo si dimentica e si vive nell’illusione, più si resta distratti rispetto alla storia di alleanza che Dio ha intessuto con noi uomini, tanto più ci si allontana dalle radici del cuore, non riuscendo più a rapportarsi alla vita, ai fratelli, a noi stessi, in benevolenza e armonia, perché non troviamo più Colui che è la nostra misura, sia come individui che come società.

2) Difendiamo una cattiva idea di Dio

È l’atteggiamento fotografato dalla meraviglia di Gesù per la nostra incredulità. Spesso la nostra incredulità nasconde una cattiva idea di Dio! Il brano della predicazione a Nazaret nella narrazione di Luca (vv. 4,16-31) è emblematico. La scena è racchiusa da due identici sentimenti di valore diametralmente opposto. Si apre con la meraviglia, sospettosa, diffidente, che si tramuta poi in ostilità da parte degli ascoltatori presenti nella sinagoga e si chiude con la meraviglia, dispiaciuta, di Gesù che si vede costretto a fuggire (il passo parallelo di Marco conclude: “E si meravigliava della loro incredulità”, Mc 6,6). Una meraviglia, quella di Gesù, però, che non si tramuta in ostilità con la sua fuga, bensì in tenacia e immaginazione per creare nuove occasioni, fino alla fine, come il resto del racconto evangelico proverà, perché i cuori finalmente si aprano all’amore del Padre testimoniato da lui e dalla sua attività ovunque.

L’agire di Gesù tende a ristabilire in tutti, vicini e lontani, ebrei e pagani, la possibilità di tornare a dar credito alla promessa di Dio. Voler mantenere la distanza delle differenze tra ebrei e pagani, tra giusti e empi, tra puri e impuri, ecc. (gli ascoltatori della sinagoga si sentono offesi quando Gesù ricorda loro che Dio non ha disdegnato i pagani – la vedova di Zarepta di Sidone e Naaman il siro – come se questa preferenza comportasse un’accusa ai suoi figli) significa stravolgere il piano divino della creazione e restare impassibili davanti a un Dio che tutti ingloba nel suo amore salvatore, che non si piega (si veda la parabola del figlio prodigo, Lc 15,11-32) al ricatto del figlio maggiore, come non si ritrae dalla vergogna del figlio minore, perché vuole riunirli entrambi nella gioia del Regno.

La terribile lotta che l’uomo è chiamato a sostenere è la lotta contro il sospetto che la differenza, anziché manifestazione della ricchezza della promessa di Dio, sia un attentato alla sua identità. La ragione di tale sospetto, che insidia ogni relazione, deriva non dalla paura dell’uomo, ma dalla paura di Dio, al cui amore e alla cui promessa di vita non si dà credito. Mi sembra questa la ragione profonda della difficoltà a credere, a prestare fede alla testimonianza di Gesù come a Colui che davvero ci rivela il volto del Padre. Purtroppo troppe cose nella vita quotidiana e dentro noi stessi non fanno che confermare quel sospetto, che preferiamo rimuovere piuttosto che curare, per cui ci appare più ‘pio’ difendere il nome di Dio nascondendoci in qualche pratica religiosa, che ci dà il senso di vantare dei meriti, piuttosto che fidarci dell’amore di Dio, un amore che si traduce in prossimità per tutti gli uomini a gloria del suo nome, seguendo Gesù nella sua rivelazione del Padre. Così, ogni differenza che non si traduca in fantasia di prossimità ci condanna al sospetto, alla negazione di Dio, alla lacerazione dell’illusione e della prevaricazione. Dove si annida l’illusione, presto o tardi spunterà la prevaricazione.

Come mai – lo sapremo dal seguito del racconto evangelico – adultere e pubblicani si lasciano commuovere fino al profondo del loro cuore, mentre pii israeliti e dotti religiosi si sentono offesi come se da Gesù venisse loro un affronto insopportabile? Come mai la parola di Dio si scontra con la diffidenza e la durezza del nostro cuore? Di fronte a Gesù, l’uomo è raggiunto nel più profondo delle pieghe del suo cuore: o ritorna alla promessa originaria della creazione riscoprendo Dio come Padre che vuole la felicità delle sue creature e si lascia convincere dalla testimonianza di Gesù su Dio oppure deve opporre il gran rifiuto per salvare la propria idea di Dio, un’idea che gli permette di prendere le distanze (e quindi di prevaricare) dai suoi simili che non sono come lui. È in gioco la teologia di Dio professata da Gesù o la teologia del serpente che ritorna sempre alla carica, come con Adamo ed Eva.

“Lo Spirito del Signore è sopra di me; per questo mi ha consacrato con l’unzione, e mi ha mandato per annunziare ai poveri un lieto messaggio... Oggi si è adempiuta questa Scrittura che voi avete udita con i vostri orecchi”. Gesù si presenta come l’Inviato, il Messia, capace di dare compimento alle promesse di Dio. È ripieno di quello Spirito che Dio aveva promesso di effondere negli ultimi tempi, allorquando la conoscenza di Lui sarebbe stata diretta e tanto coinvolgente da segnare in felicità i cuori divenuti capaci di relazionarsi in totale dedizione vicendevole e in tutta pace, come riflesso dello splendore della presenza di Dio tra gli uomini. Gesù applica a se stesso la profezia messianica di Isaia: “Lo spirito del Signore Dio è su di me perché il Signore mi ha consacrato con l’unzione; mi ha mandato a portare il lieto annunzio ai miseri, a fasciare le piaghe dei cuori spezzati, a proclamare la libertà degli schiavi, la scarcerazione dei prigionieri, a promulgare l’anno di misericordia del Signore, un giorno di vendetta per il nostro Dio, per consolare tutti gli afflitti, per allietare gli afflitti di Sion, per dare loro una corona invece della cenere, olio di letizia invece dell’abito da lutto, canto di lode invece di un cuore mesto” (Is 61,1-3). Non si tratta certo di un elenco di malattie dalle quali il Signore libera; piuttosto, della nostra vita indicata nei suoi tratti più significativi. Il testo parla di poveri, di prigionieri/oppressi, di ciechi: la nostra vita è mancante, soffre di limiti; viviamo sotto l’oppressione di una schiavitù imposta o procurata, subita o provocata; camminiamo all’oscuro, non distinguiamo bene nulla. Gesù si presenta, dalla parte di Dio, capace di rinnovare la letizia, di offrire la libertà e di suggerire un senso. Sono le coordinate di un vivere felicemente la propria vocazione umana, in comunione con Dio.

Perché allora si scatena il sospetto, la diffidenza, il rifiuto al manifestarsi di questa offerta? O l’uomo teme di venir ingannato un’altra volta: “sarebbe bello, ma questo non è possibile; va contro tutto quello che sappiamo di Dio; la vita non è così” (e l’uomo non si ricorda più di stare dalla parte del serpente che aveva interpretato la finitezza dell’uomo come il segno di una malevola intenzione di Dio che se ne serve per garantirsi l’assoggettamento dell’uomo); oppure presagisce inconsciamente la fatica che deve sostenere per oltrepassare la dolorosa frustrazione delle proprie illusioni di onnipotenza.

La felicità è ‘dire bene Dio’ con la premura della cura dell’uomo fino a dare la vita perché la vita dell’altro cresca. Ma come vivere questa felicità senza la rivelazione del volto di Dio che si fa conoscere come ‘cura per l’uomo’?[14] Come accogliere – è quello che Gesù rivelerà in molte parabole – la felicità di Dio per il pentimento del peccatore senza accusarlo di ingiustizia e senza sentire la gioia dell’altro come un’offesa alla mia di uomo giusto?

Un altro passo ci aiuta a cogliere la diffidenza profonda del nostro cuore. Si tratta del cap. 13 di Giovanni. “Vi do un comandamento nuovo: che vi amiate gli uni gli altri; come io vi ho amato, così amatevi anche voi gli uni gli altri. Da questo tutti sapranno che siete miei discepoli, se avrete amore gli uni per gli altri”. Gesù, che ha appena lavato i piedi ai discepoli, che ha appena annunciato il tradimento da parte di uno dei suoi, che era stato appena presentato da Giovanni come colui che “dopo aver amato i suoi che erano nel mondo, li amò sino alla fine”, vuole la comunità dei suoi discepoli testimone del suo amore. Ciò che stupisce è quell’aggettivo ‘nuovo’, da mettere in relazione a quel ‘come io vi ho amato’. Perché è un comandamento nuovo? L’amore genuino sopporta forse l’obbligo del dovere? E perché proprio in quel momento Gesù affida ai discepoli il comandamento dell’amore? Forse che noi possiamo pretendere di amare secondo la misura del Signore Gesù? Eppure, nonostante l’evidenza della difficoltà dell’impresa da sembrare impossibile, la cosa attrae.

La novità del comandamento dell’amore annunciata da Gesù corrisponde al compimento delle promesse di Dio che Gesù realizza. Gesù è la ‘nuova alleanza’ (Lc 22,20), in Gesù l’uomo diventa ‘nuova creatura’ (2Cor 5,17), sotto il ‘regime nuovo dello Spirito’ (Rm 7,6), ‘in una vita nuova’ (Rm 6,4). La novità del comandamento dell’amore è in funzione di tre cose.

Anzitutto in funzione della radice che lo origina. L’amore di Gesù deriva dalla sua intimità di vita, di volere e di sentimenti con il Padre. Quell’amore di cui ci fa comando deriva dalla partecipazione nostra a quella stessa intimità. Il suo sigillo sta nel fatto di lavare i piedi ai discepoli per renderli partecipi del suo segreto con il Padre, segreto che a nessuno è dato di cogliere se non a coloro che ne intravedono la bellezza sul volto del Figlio. Cingersi la vita con l’asciugatoio è l’immagine dell’umiltà come vestito della divinità, mistero di quell’accondiscendenza di Dio che raggiunge l’uomo nel suo cuore più segreto, là dove l’uomo può imparare la lingua stessa di Dio. Ma per l’uomo l’umiltà è istintivamente amabile? L’umiltà gode forse di credito e di amabilità per il nostro cuore? Qui si cela tutta la diffidenza nostra verso Dio.

In secondo luogo è in funzione della potenza che lo sottende, la potenza cioè dello Spirito Santo che verrà effuso da Gesù sulla croce. Quell’amore non è che l’accoglimento dell’azione dello Spirito Santo nei nostri cuori, esito di tutto l’impegno ad agire bene, che ad altro non conduce se non a poter essere degni dei misteri di Dio. Perché l’opera specifica dello Spirito Santo è la costruzione della fraternità, come stupendamente dice la terza preghiera del canone eucaristico: “E a noi, che ci nutriamo del corpo e sangue del tuo Figlio, dona la pienezza dello Spirito Santo perché diventiamo in Cristo un solo corpo e un solo spirito”. L’uomo però vorrebbe la potenza di Dio a servizio o sostegno della propria potenza o della propria giustizia o dei propri ‘buoni’ desideri. Ma come potrà vivere la fraternità, vero luogo di rivelazione dello splendore di Dio, se vuole l’affermazione di sé che si cela nel fatto di servirsi di Dio invece che di servirlo perché la sua opera si compia?

Ed infine la novità del comandamento dell’amore è in funzione della dinamica che lo anima e che lo muove verso un unico punto di convergenza, contemporaneamente termine e scopo della storia stessa: che il regno di Dio si sveli in tutta la sua bellezza e in tutto il suo splendore, per tutti i cuori, per tutto il mondo, per tutti i tempi, regno che altro non è se non la condivisione dell’amore di Dio, in Cristo, fino a che sia partecipato a tutti. Chi cerca la propria gloria potrà mai condividere i sentimenti di Dio? Potrà mai avere come unico scopo del suo agire la gloria di Dio, cioè la salvezza degli uomini?

In effetti nel brano evangelico la novità del comandamento dell’amore è posta tra la gloria che rifulge in Gesù nel suo farsi dono agli uomini da parte di Dio e il segno che rivela al mondo l’appartenenza dei discepoli al loro Signore (“Da questo tutti sapranno che siete miei discepoli, se avrete amore gli uni per gli altri”). Se si contempla il crocifisso come ‘il re della gloria’ - secondo la titolatura che molti antichi crocifissi portano al posto del titolo di condanna “I.N.R.I./Iesus Nazarenus Rex Iudaeorum” -, non si può non cogliere quella gloria come lo splendore dell’amore che si è riversato sugli uomini e che fa dire agli apostoli “è necessario attraversare molte tribolazioni per entrare nel regno di Dio” (At 14,22).

Sono le tribolazioni come fatica di fedeltà all’amore, come pazienza dell’amore che non viene meno nelle avversità e nelle afflizioni, come vestito di umiltà che segnala la forza dell’intimità con quel Signore che si è conosciuto e che ci ha conquistati. Di fronte al mondo, invece, quella ‘gloria’ diventa segno di appartenenza, segno rivelatore e segno attirante: rivelazione di un’esperienza forte di fede nel Cristo, capace di farci vivere e di far desiderare ad altri di vivere secondo quella novità di amore che rinnova alle radici la nostra umanità.[15]

3) Nel regno del sospetto

A) Prevale la paura di essere fregati

La paura folle è che anche Dio ci freghi. È come se noi pensassimo che Dio è geloso e non vuole che siamo contenti e per questo ci chiede il sacrificio di noi stessi! Quale stoltezza! Ma questo pensiero è talmente annidato nelle pieghe del nostro cuore che insidia subdolamente anche tutti i rapporti fraterni.

La paura risalta in tutta la sua potenza mortificante di fronte alle esigenze dei comandamenti. Come accogliere con benevolenza il comando di Gesù: “Se qualcuno vuol venire dietro a me, rinneghi se stesso, prenda la sua croce ogni giorno e mi segua” (Lc 9,23)? Assale la paura di perdere la propria umanità. Evocare la santità cristiana significa il più delle volte provocare la resistenza della nostra umanità. Non alludo evidentemente alla contrapposizione tra la carne e lo spirito che contrassegnerà sempre ogni vita umana; mi riferisco al timore indotto da una certa visione delle cose. Sembra che nel sentire comune, ricercare la santità equivalga a fuggire, a staccarsi dalla propria umanità. Forse, come accennavo sopra, la difficoltà di credito e di amabilità che trova oggi la virtù dell’umiltà ne è il segnale più evidente. Mettersi dalla parte di Dio pare comportare l’alienazione della propria personale e concreta umanità, per cui la necessaria rinuncia a se stessi è temuta, fortemente temuta, risolversi in un processo che porta a ritrovarci ‘sfigurati’, non già ‘trasfigurati’. È venuta meno la sapienza di una visione e tutto fa resistenza; il cuore non sa più liberare i suoi desideri e le sue energie.

Nessuno di noi, per quanto desideri il Signore, per quanto desideri il paradiso, per quanto desideri l’amore di Dio, ha il coraggio di lasciare completamente se stesso. Noi tutti desideriamo il frutto che verrebbe dall’aver lasciato completamente se stessi: chi è che non desidera avere un cuore completamente puro, un cuore talmente pieno d’amore da poter incendiare il mondo? Ma le condizioni per arrivare a questo, siamo disposti a viverle? Sembra quasi impossibile per noi rinunciare alle nostre ragioni. Normalmente, se vogliamo seguire il Signore, la soluzione la poniamo nell’ordine dello sforzo, cercando di compattare la volontà su quell’obiettivo. Per quanto però ci sforziamo di compattarci, il massimo risultato sarà di non commettere il male in azioni; ma tenere il cuore pulito ci sarà impossibile, e non perché il nostro cuore non abbia la possibilità di accedervi, ma perché sceglie la via sbagliata.

Se discutiamo con le nostre ragioni, saremo sempre prigionieri del nostro cuore, ma di un cuore asservito al male, non di un cuore libero. Per noi fare questo salto è veramente difficile. Pensiamo solo al nostro senso di importanza. Noi possiamo sopportare molte ingiustizie materiali e morali da persone estranee, ma da parte dei nostri cari, di coloro che vivono con noi, coloro cui siamo legati da affetto o che condividono la vita con noi, proprio non sopportiamo le offese; sentire poi che non valiamo niente ai loro occhi non ci va giù in assoluto.

Pensiamo al comandamento: “Siate sottomessi gli uni agli altri” (Ef 5,21). Ma è realmente possibile agire così? Eppure, senza agire così, la porta di accesso alla libertà del cuore non si trova. Allora, -e questo è il punto- o ci fidiamo totalmente delle Scritture e dei Padri (e i Padri sono coloro che ci dicono in concreto come praticare i comandamenti) oppure resteremo davvero fregati. La paura avrà il sopravvento e tutti i consigli che da essa derivano ci porteranno a perdere. Solo la confidenza che ci dispone all’obbedienza può creare uno spazio fecondo in vista del compimento di una promessa alla quale abbiamo aperto il cuore, superando il sospetto.

Il primo vero sforzo del cammino spirituale resta quello di ottenere quel salto qualitativo interiore: tutti i riferimenti di natura psichica, dominati dal principio della paura, devono essere lasciati per dei riferimenti di natura spirituale, fondati sul principio della confidenza. Ma questo ci costa l’anima ed è per questo che tardiamo tanto a incamminarci veramente nella via di Dio e non otteniamo il frutto!

B) Anche la nostra immaginazione gioca contro di noi

Se mi sento attratto da una persona è perché intuisco che nell’incontro con lei il mio cuore riceve il compimento di quello che desidera (e questo è bello!). Ma se poi io mi servo di lei per colmare il mio bisogno, per cercare la mia felicità, io non sono più capace di amare e se non amo, non posso più trovare la felicità e resto fregato... E l’altro ancor di più. È una legge costante, nella vita sentimentale e nella vita spirituale, con gli uomini e con Dio. L’uomo soffre immensamente di questa situazione. Anche nel cammino spirituale, con Dio, si attiva lo stesso meccanismo. Tutto sembra tremendamente complicato e l’uomo alla fine si arrende.[16]

È strano come noi immaginiamo l’amore e l’incontro con Dio.[17] Ci attendiamo una ‘beatitudine’ in cui stare come rapiti. Invece, tutte le grandi realtà della vita comportano un aspetto angosciante, non nel senso di un’oppressione mortificante, ma nel senso di una partecipazione drammatica, di una solidarietà nel patimento di ingiustizie e sofferenze. Dio non vive un amore ‘beatificante’ nei nostri confronti, eppure è appassionato e totale nella sua benevolenza.

È l’amore dell’angoscia santa di Gesù: “sono venuto a portare il fuoco sulla terra; e come vorrei che fosse già acceso! C’è un battesimo che devo ricevere; e come sono angosciato, finché non sia compiuto!” (Lc 12,49). La missione alle genti della chiesa vive proprio degli echi di questo grido che attraversa il mondo e la storia. È la stessa tensione apostolica, identica alla tensione del desiderio di Dio, compiuto da Gesù e comunicato dallo Spirito Santo; è la stessa tensione dei cuori che, mentre sono condotti a Dio, sono guidati a diventare solidali con l’umanità finché il regno di Dio si compia, finalmente. La tensione di una gioia che non si dà pace finché tutto in noi e tutti, fino agli estremi confini della terra, vivano la stessa realtà.

Non può esistere un amore che non solidarizzi con la sofferenza di chi subisce l’ingiustizia. Ma quale cuore non subisce ingiustizia o violenza? La via di Dio è proprio quella che allarga la capacità dei cuori di vivere questa solidarietà stabilmente, nel profondo, in modo che tutto ciò che di cattivo e di avverso ti sopraggiunge non ti sposti più, non ti vanifichi la ‘perfetta letizia’ (cfr. Gc 1,2-3), segno di quella gloria di Dio che risplende al di sopra di tutto.

C) Si confondono facilmente i livelli

La dimensione più eloquente di questa confusione si registra in quello che sono solito chiamare il fattore tempo. Lo decliniamo sempre al passato. Camminiamo con le gambe avanti e gli occhi indietro. Al fattore tempo riporto le citazioni:

«Pietro allora disse: “Noi abbiamo lasciato tutte le nostre cose e ti abbiamo seguito”. Ed egli rispose: “In verità vi dico, non c’è nessuno che abbia lasciato casa o moglie o fratelli o genitori o figli per il regno di Dio, che non riceva molto di più nel tempo presente e la vita eterna nel tempo che verrà” » (Lc 18,28-30).

“Chi ha imparato e conosce la verità loda Dio non ricordandosi di ciò che ha compiuto, ma sopportando ciò che gli sopraggiunge”.[18]

“Uno ti ha arrecato danno, ti ha insultato, ti ha perseguitato? Non far conto del momento presente, ma disponiti ad accogliere il futuro e scoprirai che ti ha procurato molti beni non solo nel secolo presente ma anche in quello futuro”.[19]

Si possono fare degli esempi. A livello della fede, è Dio a sovrastare il nostro peccato con la sua bontà. Il riconoscimento del peccato richiama in primo luogo la bontà di Dio, non la nostra condanna. Il tempo di Dio è il tempo del perdono, quindi il tempo del futuro. La bontà crea sempre uno spazio nuovo al cuore dell'altro permettendogli di entrare nuovamente nella vita, apre un tempo nuovo senza bloccare il cuore al passato. Solo Dio però sa fare questo perché lui solo è sovranamente libero, gratuito e creativo nel suo amore e può sempre aver fiducia in noi perché è inesauribile nel suo amore. Ma l’agire di Dio è un invito per l’uomo. I sogni dell’uomo si potranno comprendere solo in funzione del fatto che, se il cuore dell’uomo, nelle sue fibre più intime, è fatto a immagine di Dio, allora ha anche nostalgia dei comportamenti secondo Dio, che noi scopriamo rivelati in Gesù con il suo agire e il suo parlare.

Altro esempio, a livello della nostra psicologia. Quanto più facile ci è acconsentire al giudizio, al rimpianto (ho fatto male!... avrei potuto fare ...) che alla fiducia (ora posso fare ...). È assai più naturale ritrovarsi in un senso di colpa che non nel pentimento, in un giudizio di condanna che non in un perdono aperto. Prevale il passato sul futuro.

Anche a livello della nostra cultura in generale vale la stessa cosa. Pensiamo alla diversità con cui la classicità considera il tempo rispetto al cristianesimo. Un poeta come Esiodo, un pensatore come Platone, quando dipingono il sogno umano del vivere secondo equità, giustizia, fratellanza, lo proiettano sempre nel passato. Il mito dell'età dell'oro, il mito dell'Atene primordiale, seguono tale dinamica. La visione ebraica e successivamente quella cristiana, invece, pongono l'ideale nel futuro, nell'escatologia: pensano alla Gerusalemme futura, alla seconda venuta di Gesù, al compimento del Regno di Dio che ora non si è ancora manifestato, ecc. È come un voler dare consistenza e speranza ai sogni umani, agli ideali più grandi che l'uomo porta in cuore.

Quando Dio si rivela aggancia il passato al futuro, dalla cui promessa scaturisce la speranza per l’uomo: il passato compreso a partire dal futuro. Il passo di Esodo 3 è altamente significativo a questo proposito. Il Nome di Dio è considerato un riscatto del passato e un investimento per il nostro futuro. Dio, che si era rivelato a Mosè nel roveto ardente, confessa: “Ho osservato la miseria del mio popolo in Egitto [...] conosco infatti le sue sofferenze. Sono sceso per liberarlo” (Es 3,7). In quel ‘conosco le sue sofferenze’ si rivela tutta la partecipazione dell’amore di Dio per le sue creature, tutta la sua prossimità all’uomo, tutta l’accondiscendenza che lo muove nei confronti dell’uomo. Sentimenti, questi, che si traducono in decisione di liberazione, in ‘opere’ di salvezza ed è per questo che si rivela a Mosè, rivelazione che dà appunto l’avvio, nella storia, alla liberazione dalla schiavitù in Egitto.

E quando Mosè chiede a nome di chi dovrà presentarsi, Dio risponde: “Io sono colui che sono! [...] il Signore, il Dio dei vostri padri, il Dio di Abramo, il Dio di Isacco, il Dio di Giacobbe mi ha mandato a voi”. Il Nome di Dio esprime ciò che l’uomo di Lui può sperimentare quando lo invoca, quando, avendolo invocato, ne coglie la vicinanza e la sua potenza di liberazione e di favore. L’espressione, misteriosa nella sua disarmante semplicità, ‘Io sono colui che sono’ può voler dire allora: ‘Io sono colui che sarò’; ‘Io sono là con voi come voi vedrete’; ‘io sono colui che tu vedrai quando invocandomi io ci sarò’; ‘chi io sia voi lo saprete da quello che farò per voi’. Il nome di Dio non rinvia semplicemente all’essere di Dio, ma al suo essere per noi. Tanto che Dio è sempre ‘Dio di’: Dio di Abramo, Dio di Isacco, Dio di Giacobbe, Dio di Israele, Dio di Gesù Cristo, Dio di noi… Così il popolo fa parte del nome di Dio, come “Dio”, El, fa parte del nome del popolo, Isra-El. ‘Nostro’ o ‘mio’ ed ‘unico’ in rapporto a Dio stanno sempre insieme.

Tale è l’alleanza di Dio con l’uomo. Tanto che, secondo la bellissima espressione di Origene, in questa alleanza che si rivela nel Nome di Dio è sottesa tutta la dinamica della nostra crescita spirituale: “Magari venisse concessa anche a me l’eredità di Abramo, Isacco, Giacobbe e divenisse mio il mio Dio allo stesso modo che è diventato Dio di Abramo, Dio di Isacco, Dio di Giacobbe, in Cristo Gesù, Signore nostro”.[20]

La cosa straordinaria risulta essere il fatto che la rivelazione di Dio intesse tutta la storia, ma si rivela a partire da un punto che s’allarga fino a comprendere tutti i punti. Dio chiama Mosè a liberare il popolo dalla schiavitù, ma l’episodio si inserisce in una storia sacra precedente, in un’alleanza che lo ingloba e lo apre al futuro nuovo di Dio sia per il popolo che per Mosè stesso. Mosè, che da piccolo era stato salvato dalle acque, quando, diventato adulto, aveva voluto difendere un ebreo da un egiziano, aveva dovuto fuggire e riparare all’estero. Ora che Dio lo chiama, ritorna con un’altra forza e un’altra prospettiva e tutta la sua vita riceve il sigillo di senso dell’alleanza di Dio. Quel senso ha a che fare con il Nome di Dio scoperto. È proprio questo il frutto della conversione: riscoprire il senso della propria vita a partire dal Nome di Dio che si è rivelato al mio cuore. Ma se si resta ancorati al passato, chiusi nelle proprie diffidenze, come scoprire il Nome di Dio?

Come può essere definito il tempo di Dio? La liturgia della solennità di Pasqua ce ne dà le coordinate. La proclamazione: “eterna è la sua misericordia”, nell’affermazione insistentemente ripresa che “questo è il giorno fatto dal Signore”, conduce ad una nuova percezione del tempo della nostra storia. Dire che ‘eterna è la sua misericordia’ non vuol significare soltanto che Dio sarà eternamente fedele alla sua misericordia o che la sua misericordia durerà per sempre, ma soprattutto che, essendo la sua misericordia dall’eternità, si trova alle origini del nostro mondo, ne racchiude il senso e il mistero fino alla fine, finché il mondo sussisterà. Così, dire che ‘questo è il giorno del Signore’ non vuol significare soltanto che l’oggi della risurrezione non poteva che essere creato da Dio, ma soprattutto che quel giorno sovrasta e ingloba tutti i giorni dell’uomo, che tutti i nostri giorni procedono e fioriscono in quell’unico giorno eterno che non verrà mai meno.

Quando, nel libro dell’Esodo, al cap. 12, con l’istituzione della festa della Pasqua, si dice: “Questo mese sarà per voi l’inizio dei mesi, sarà per voi il primo mese dell’anno”, si allude allo stesso mistero. Non semplicemente l’inizio temporale dell’anno, ma l’inizio fontale del senso di ogni tempo, dove ogni tempo trova collocazione e compimento e riposo. Lo stesso vale per la proclamazione della venuta del Regno da parte di Gesù: il regno di Dio è vicino! Quella prossimità, che è prossimità di misericordia, precede e ingloba la nostra storia. Ma senza la percezione di trovarci dentro quella misericordia che da sempre ci precede e ci attira, come può non prevalere la condanna che inchioda la nostra storia a un tempo senza Dio, cioè a un tempo inesistente, a un tempo senza senso, vuoto? Con la vicenda del Signore, morto e risorto, noi proclamiamo, in attesa che ognuno ne faccia l’esperienza veritiera e feconda, che non esiste tempo al di fuori di quell’oggi di Dio.[21]

Pensiamo ora al vangelo dell’adultera (Gv 8). Con quale sincerità e intensità sarebbero risuonate sulla bocca di quella donna spiata, scoperta, strattonata, minacciata, giudicata e poi lasciata sola perché potesse essere perdonata da Gesù, le parole del salmo: “Grandi cose ha fatto il Signore per noi, ci ha colmati di gioia” (Sal 126,3)! È da dentro questa gioia inattesa, confusa, che si apre per il cuore uno spazio di intimità tutto nuovo, secondo quella novità di cui parla il profeta Isaia: “Ecco, faccio una cosa nuova: proprio ora germoglia, non ve ne accorgete?” (Is 43,19). È lo spazio di una ritrovata dignità, che si percepisce dal tono dolce con cui ci viene rivolta la parola in quella intimità di benevolenza con cui veniamo accolti e che ci guarisce dal di dentro: “Neanch’io ti condanno; va’ e d’ora in poi non peccare più”.

All’inizio, dopo il perdono del nostro peccato, non riusciamo ancora a sentire l’amore che ci viene donato. Tutto resta ancora assai confuso, ma emerge subito chiaro il senso di una dignità ritrovata. Tutto ciò che di male abbiamo commesso, quando siamo davanti al Signore Gesù, resta scritto sulla polvere. Soltanto però il male riconosciuto, non giustificato, resta scritto sulla polvere. Quello che non è riconosciuto, quello che non è espresso, quello che si mantiene nascosto, resta in cuore e impedisce la scoperta della benevolenza di Dio. Tutti gli accusatori della donna se ne devono andare perché, effettivamente, non sono così stupidi da immaginare di essere senza peccato. Non avevano quel peccato di cui accusavano la donna, ma ne avevano altri. Ma loro non hanno fatto esperienza della benevolenza di Dio. La donna, invece, scoperta in flagrante adulterio, non potendo nascondere nulla, resta davanti a Gesù: non si scusa, non rivendica, e ritrova la dignità del suo cuore nella benevolenza di Gesù. Una volta confermati in quella dignità e in quella benevolenza, il cuore incomincia a sentire l’amore che ci ha toccati, incomincia a sentire il desiderio di rispondere a quell’amore fino a modellare tutta la sua vita su di esso e in esso. Ma se prevalessero le nostre rivendicazioni, le voci del passato, delle sofferenze passate, come ritrovare la dignità?

L’esperienza modello è quella di s. Paolo, così stupendamente descritta nella lettera ai Filippesi: “Tutto io reputo una perdita di fronte alla sublimità della conoscenza di Cristo Gesù, mio Signore [...] perché io possa conoscere lui, la potenza della sua resurrezione, la partecipazione alle sue sofferenze [...] mi sforzo di correre per conquistarlo, perché anch’io sono stato conquistato da Gesù Cristo [...] dimentico del passato e proteso verso il futuro [...]”. Di fronte a quella ‘carità’, che vorremmo riempisse tutta la nostra vita, tutto è reputato una perdita. Non puoi non tendere a ciò da cui è venuto per te il senso della tua dignità e la scoperta della benevolenza di Dio verso gli uomini. Non puoi più stare riverso sul tuo passato, ormai abbandonato alla polvere: non puoi che guardare al futuro di Dio che viene a te nella condivisione del suo progetto di bene e di salvezza per gli uomini.

L’inganno che può ancora nascondersi nelle pieghe dell’anima resta ormai quello di ‘dimenticare’ il proprio peccato e perdere così la solidarietà con i nostri fratelli peccatori. Il segno di tale dimenticanza è ravvisabile nel momento in cui mi difendo dai miei fratelli, rivendico qualcosa da Dio contro i miei fratelli. Ciò significherebbe che la benevolenza di Dio è diventata per me un diritto, perdendo tutta la profondità dell’intimità con cui mi era stata rivolta.

S. Cipriano ricorda, nel suo commento al Padre Nostro,[22] che all’invocazione ‘rimetti a noi i nostri debiti come noi li rimettiamo ai nostri debitori’, la prima cosa che domandiamo non è la generosità per essere capaci di perdonare, ma la coscienza di essere peccatori, bisognosi noi di misericordia. Sentendoci peccatori, non abbiamo diritti e possiamo sperimentare in tutta la sua dolcezza il perdono di Dio, perché siamo solidali con tutti i nostri fratelli, non avendo alcun motivo di rivendicazione nei loro confronti e quindi non separandoci da loro per nessun motivo. E così facendo restiamo nella carità di Dio per gli uomini.

Anche il brano delle beatitudini, in Lc 6,20-23, ci aiuta a definire il tempo di Dio. Osserviamo i verbi usati. La prima beatitudine ha il verbo al presente, le altre al futuro: “[...] perché vostro è il regno di Dio”, mentre poi si dice: “[...] perché sarete saziati, [...] perché riderete”. La parola di Gesù non è mistificatrice; è carica di una promessa che solo col tempo si compie. Chi non accoglie la dinamica della promessa non ha un cuore sincero, e nemmeno ha una buona concezione di Dio e neanche di se stesso: si comporta come se la vita fosse un avere delle cose e tratta Dio come un centro commerciale a buon mercato (e siccome non potrà mai averle come vuole lui o non averle tutte, resterà sempre arrabbiato!), senza comprendere che invece le cose sono solo in funzione della possibilità di condividere un amore, di vivere in comunione, radice di felicità. Il primo verbo al presente sottolinea che il dono è reale, ci appartiene; gli altri verbi al futuro sottolineano che siamo chiamati a viverne la dinamica in tutta la sua estensione, a realizzarne i frutti, con la pazienza di chi sa di non essere lasciato solo e confuso, ma felicemente accompagnato.

È la tensione del Regno tra il “già” e il “non ancora”, tensione che vivifica tutti i grandi aneliti della vita, felicità compresa. Così, voler essere felici per poi vivere bene è un’assurdità, come voler prima vedere il Signore per poi seguirlo. L’unica possibilità è quella della promessa: accetto di vivere per essere felice perché la felicità è la promessa della vita. E questa suona veritiera nella parola di Gesù perché lui è venuto a dare la vita e a darla in abbondanza. Questa ‘abbondanza’ è la felicità di un amore non più soggetto a oppressioni, invincibile davanti a ogni tormento o afflizione o ingiustizia, perché il nome del Signore sia rivelato ad ogni cuore, al mondo intero. È lo spazio di tensione della promessa che riempie la nostra vita di discepoli di Cristo. La parola di Dio è promessa, non commercio, non obbligazione.

4) Contrasto delle dinamiche tra Dio e l’uomo

Proprio per l’azione della paura e di una immaginazione asservita confondiamo spesso i sentimenti con i sentimentalismi, gli ideali con l’idealità, lo scopo con gli interessi. Ci sentiamo nella penosa situazione di chi sta collocato tra una idealità sentimentale ed un sentire profondo non positivo, dettato dalla paura e dal sospetto. Di qui il contrasto di dinamiche tra Dio e l’uomo, fonte di tragiche illusioni.

A) Rispetto al fattore tempo

Dio costruisce il futuro, sul futuro; mentre l’uomo è ancorato al passato. Per Dio vale la promessa, realtà che custodisce il futuro, mentre per l’uomo vale l’assicurazione, che segnala la paura del futuro e la ferita del passato. Per Dio vale il principio di alleanza, che precede il passato dell’uomo e lo ingloba, mentre per l’uomo vale il principio del sospetto, la paura del proprio passato con la diffidenza verso il futuro. Questo perché il sospetto colloca al centro dell’attenzione noi stessi e al centro di noi stessi le nostre paure che ci fanno percepire tutto, persone ed eventi, come una cospirazione contro di noi.

B) Rispetto ai sentimenti

Nei detti dei Padri del deserto si riporta il caso di un fratello affetto da malattia, che si lamentava, nel suo zelo, di non poter più partecipare alla preghiera, di non poter più seguire i digiuni prescritti e di essere di peso agli altri a causa della sua malattia. L'anziano così l'ammonì: ricorda che chi sa rendere grazie in tutto è assolto da ogni altro obbligo.

L'impedimento ad assumere una tale disposizione di cuore, che peraltro certifica la sincerità del nostro essere discepoli del Signore, è l'incapacità o perlomeno la non abitudine a tenere un atteggiamento positivo di fondo. Mi spiego con un esempio preso dal vangelo. In Matteo 5,17-19, troviamo che Gesù ci ingiunge di osservare i comandamenti, anche minimi. La sua esortazione a praticare anche i comandamenti più piccoli non procede certo da una sensibilità rigorista, perfezionista, come se l'uomo dovesse tendere principalmente a non fare mancanze. Procede invece da una motivazione eminentemente positiva, che però stentiamo a riconoscere e che dobbiamo invece abituarci a scoprire. Ogni pur minimo comandamento è luogo della manifestazione di Dio, è possibile luogo di incontro con Dio. L'uomo è circondato dalla bontà del Signore che gli permette di aprirsi a Lui in ogni sia pur minima cosa. All'inizio si tratta di una vera e propria fatica, anche se poi ci si accorge che è una fatica liberante e che sprigiona energia, piuttosto che consumarne. All'inizio si sente di più 'quanto è stretta la via del cielo' secondo il passo: “Entrate per la porta stretta, perché larga è la porta e spaziosa la via che conduce alla perdizione, e molti sono quelli che entrano per essa; quanto stretta invece è la porta e angusta la via che conduce alla vita, e quanto pochi sono quelli che la trovano!” (Mt 7,13-14); in seguito si scopre che 'il suo giogo è soave e il suo carico leggero' secondo il passo: “Prendete il mio giogo sopra di voi e imparate da me, che sono mite e umile di cuore, e troverete ristoro per le vostre anime. Il mio giogo infatti è dolce e il mio carico leggero” (Mt 11,29-30).

Occorre come costringere il cuore al riconoscimento di questa reale possibilità e il modo migliore è quello di imparare a benedire Dio in tutto, sempre, per ogni cosa. Il resto il cuore lo impara dall'esperienza e dalla guida dello stesso Signore che abita dentro di noi. Così non bisogna crucciarsi delle mancanze commesse (a volte, troppo spesso, ci riduciamo a far la lagna!), quanto dell'incapacità di cogliere le continue occasioni di vedere Dio, di sentire Dio, di incontrarlo.

Ci si può rifare anche a quello che dice il salmo 133: “quanto è buono e soave che i fratelli vivano insieme”. Il passo diventa - per la comunità dei credenti che hanno imparato a benedire Dio in ogni tempo, a rendergli grazie in tutto - l'assunzione di un compito, quello di far provare la gioia di quelle parole. Se impariamo a benedire Dio per ogni cosa, come non benedirlo per ogni incontro, per ogni occasione di incontro? Se l'incontro è vissuto con questo atteggiamento di benedizione svelerà la sua grazia. Diceva un anziano monaco: c'è tanta noia a voler essere i primi. Non si ha nulla da imparare e la vita diventa noiosa. A essere ultimi, la vita è sempre interessante, perché c'è sempre da imparare. Chi benedice è capace di portare la beatitudine di Gesù: beati gli ultimi perché saranno primi.

C) Rispetto alla direzione del movimento interiore

Dio per innalzarsi scende, noi invece vogliamo salire. Dio si approssima all’uomo scendendo (pensiamo al mistero dell’incarnazione del Figlio di Dio e alla sua ‘passione’ d’amore per gli uomini), mentre l’uomo vorrebbe approssimarsi a Dio salendo. L’uomo, peccando con Adamo, si è fermato sulla pianta e non vuole più discendere per quanto si angusti del suo peccato. Se vuole però trovare Dio che lo viene a cercare deve di nuovo scendere dalla pianta. Il ‘scendere’ va letto in riferimento al detto paolino “Siate sottomessi gli uni agli altri nel timore di Cristo” (Ef 5,21); esprime cioè il mistero divino del lavarsi i piedi a vicenda e in questo scendere nell’umanità si compie l’anelito verso Dio.[23]

Invece l’uomo vuole ‘salire’ a Dio e rischia di trasformare in fatica inutile tutti gli sforzi per raggiungerlo. La cosa la potrei esprimere lapidariamente così: dietro una vera volontà di ‘perfezione’ sta sempre la discesa, mentre dietro una velleità di ‘perfezione’ sta sempre la salita. E non ci accorgiamo di quello che si nasconde nei movimenti profondi del nostro cuore.

Quando dicevo che ci muoviamo tra una idealità sentimentale e un sentire profondo non positivo alludevo al fatto che, di fronte ai precetti evangelici e alle responsabilità etiche della vita, ci poniamo, senza saperlo, tra il desiderio di perfezione inteso in senso moralistico, addirittura rigoristico (basta vedere i fastidi e i giudizi che registriamo contro gli altri) e il disprezzo di sé (basta vedere la tonalità affettiva della nostra ammissione di colpevolezza e colpabilità: aspra e triste, mai pacata e dolce). Il disprezzo ha bisogno di essere coperto con il desiderio di perfezione, in un movimento di bilancia. Ma quel desiderio di perfezione non ha nulla a che vedere con la perfezione evangelica, tanto che spesso i nostri desideri di perfezione li facciamo pagare a caro prezzo agli altri in termini di asprezza, di tensione, di non accoglienza, perfino di cattiveria. E la vita diventa terribilmente penosa, perché è sparita dalla coscienza l’esperienza della benevolenza.

SECONDA TAPPA LE FATICA DELLA LOTTA: LA FATICA GIUSTA

Percorso di riflessione

Domande di fondo:

- Perché la crescita comporta sempre una fatica?

- Perché dobbiamo passare attraverso le tentazioni per conoscere il nostro cuore?

- Come vivere la fatica di superare l’inganno del male al fine di compiere i veri desideri del cuore?

Percorso:

non riusciamo nella vita spirituale perché non abbiamo compreso il mistero del Regno di Dio che sboccia nella fatica, nella lotta interiore e nell'acquisizione della conoscenza delle nostre anime.

1) Realtà e scopo delle tentazioni:

- le tentazioni di Gesù nel deserto;

- l’esperienza dei monaci del deserto: la vittoria sulla paura.

2) La fatica contro l’inganno:

- la fatica contro la tentazione consiste nell’individuare l’inganno che cela;

- la preghiera di s. Efrem:

Signore e Sovrano della mia vita,

non darmi uno spirito di pigrizia, di dissipazione, di predominio e di loquacità.

Dona invece al tuo servo

uno spirito di purità, di umiltà, di pazienza e di carità.

Sì, Re e Signore,

fa’ che io riconosca i miei peccati e non giudichi il mio fratello,

poiché tu sei benedetto nei secoli. Amen.

3) L’elogio della fatica come arte del servire:

- l’esito della fatica giusta è quello di apprendere l’arte divina del servire

Testi della Scrittura:

- Giobbe 7: la fatica del vivere

- Matteo e Luca 4: le tentazioni di Gesù

- Luca 14: le parabole sugli invitati a nozze

La fatica della lotta: la fatica giusta

Non possiamo sottrarci alla fatica. Anzi, con più precisione debbo dire per quanto riguarda il mondo spirituale: non riusciamo nella vita spirituale perché non abbiamo compreso il mistero del Regno di Dio che sboccia nella fatica, nella lotta interiore e nell'acquisizione della conoscenza delle nostre anime. Come ci ricorda un detto antico:

«“Disse un anziano: “Per questo non facciamo progressi, perché non conosciamo i nostri limiti, e non abbiamo perseveranza in ciò che abbiamo intrapreso, ma vogliamo acquistare la virtù senza fatica”».[24]

Fatica implica quindi pazienza (cfr. Lc 21,19: ἐν τῆ ὑπομονῆ ὑμῶν κτήσασθε τὰς ψυχὰς ὑμῶν, Con la vostra perseveranza salverete le vostre anime) rispetto al tempo, rispetto alla lotta da sostenere e rispetto alla conoscenza di sé da acquisire. Non è dato godere il regno di Dio subito e facilmente.

Gli scritti del NT, in particolare la lettera di Giacomo, la prima di Pietro, la lettera agli Ebrei, nonché l’Apocalisse, sottolineano spesso la prova a cui sono sottoposti i fedeli come verifica della fede, fonte di pazienza e di perseveranza in vista del Regno dei cieli. Tutta l’esistenza cristiana è vista nell’ottica di un combattimento che non potrebbe risolversi in vittoria senza l’aiuto di Dio.

Gb 7,1 chiama la vita dell’uomo sulla terra: “Non ha forse un duro lavoro l’uomo sulla terra e i suoi giorni non sono come quelli d’un mercenario?”. Nella versione interconfessionale il versetto suona: “I giorni dell’uomo sulla terra sono un tormento, sono giorni di duro lavoro”. Le antiche versioni invece sottolineano l’aspetto di lotta, di prova, di tentazione. La versione latina, Volgata, rende: Militia est vita hominis super terram. La greca dei Settanta: Πότερον οὐχὶ πειρατήριόν ἐστιν ὁ βίος ἀνθρώπου ἐπὶ τῆς γῆς; Non è piuttosto luogo di tentazione la vita dell’uomo sulla terra? L’antica versione slava: не искушение ли житие человеку на земли, Non è forse tentazione la vita per l’uomo sulla terra?, dove il termine ‘искушение’ corrisponde al greco πειρασμόν, tradotto in italiano con ‘tentazione’, come nell’invocazione del Padre nostro: ‘non ci indurre in tentazione’.

Perché “è necessario attraversare molte tribolazioni per entrare nel regno di Dio” (At 14,22)? Perché l’uomo deve essere messo alla prova, come tutte le Scritture testimoniano? Perché la crescita comporta sempre una fatica? Perché dobbiamo passare attraverso le tentazioni per conoscere il nostro cuore?

L’ascesi concerne il vivere nello Spirito: appartiene al credente. Noi non siamo abituati al fatto che si cresce in funzione delle battaglie spirituali che ci tormentano, dei peccati umilmente riconosciuti, del perdono divino dolcemente accolto; pensiamo, invece, di crescere in funzione delle conquiste che facciamo e restiamo fregati, perché la conquista di oggi può tramutarsi in una vittoria di Pirro domani! Ad esempio, uno è iroso, cerca di superare l’ira e poi alla fine diventa superbo. Che vantaggio ne ha? Sembra che noi possiamo diventare buoni sforzandoci semplicemente di compiere tanti atti buoni. Ma come sarebbe possibile operare il bene se il male non è stato vinto nel nostro cuore? Fin tanto che non impariamo a distinguere con lucidità i nostri pensieri segreti e, invocando il Signore, a respingere quelli che non si accordano con i suoi comandamenti, come potrà venire illuminato il nostro cuore tanto da compiere il bene secondo Dio? Come potrà adorarlo in spirito e verità, in pentimento ed umiltà, per ricevere quel perdono che noi stessi siamo invitati a dare al nostro prossimo, testimoniando così il nostro amore?

Del resto è importante cogliere il senso della lotta contro le nostre passioni, i nostri pensieri, per imparare a pregare. Combattere i pensieri che c'illudono non significa distruggerli, ma trasfigurarli perché (sembra un paradosso, ma è così!) in ogni nostro pensiero, anche cattivo, in ogni nostro peccato, di qualsiasi tipo, vi sta come racchiuso un anelito che va liberato perché il cuore torni a vivere profondamente e liberamente. E l’anelito è in diretta dipendenza con la presenza del Signore nel cuore.

In altre parole, combattere contro le passioni non significa altro che cercare di ridare ai nostri pensieri l’oggetto ed il contenuto loro proprio, il Cristo, per mezzo del quale tutto è stato fatto e ad immagine del quale noi siamo stati creati e nel quale tutto ritorna, riconciliato, a Dio. Gesù Cristo è il fondamento della nostra purificazione e la trasfigurazione della nostra mente, che è possibile realizzare progressivamente concentrando i nostri pensieri su di Lui, punto a cui tende direttamente la pratica della preghiera. E senza questa esperienza della preghiera, come attraversare le tentazioni che immancabilmente ci si presentano, senza quasi requie, nella vita, soprattutto in chi si premura di non lasciarsi semplicemente vivere? In effetti, come dice s. Antonio il Grande:

«Disse il padre Antonio al padre Poemen: “Questa è l’opera grande dell’uomo: gettare su di sé il proprio peccato davanti a Dio; e attendersi tentazioni fino all’ultimo respiro”».[25]

1) Realtà e scopo delle tentazioni

A) Le tentazioni di Gesù

La tradizione spirituale cristiana ha sempre riletto l’esperienza della tentazione e la dinamica della lotta spirituale alla luce dell’esperienza stessa di Gesù nel deserto. La drammatica lotta contro il tentatore resta, nel cammino umano e spirituale di Gesù, una esperienza qualificante che percorre tutta l’esistenza terrena del Figlio di Dio. E la categoria biblica della tentazione (così come è espressa ad esempio in Dt 8,2-5) resta la chiave ermeneutica per comprendere sia l’episodio narrato dai sinottici, sia l’esperienza stessa del credente.

Se la vita di Gesù è paradigmatica della vita dei suoi discepoli, nella tradizione sono proprio i racconti della tentazione[26] di Gesù nel deserto (Mc 1,12-13; Mt 4,1-11; Lc 4,1-13) a svolgere la funzione di riferimento per la comprensione dell’esperienza spirituale del cristiano.[27] Fermiamoci allora subito sul brano delle tentazioni di Gesù (cfr. Mt 4, Lc 4, Mc 1). Le tentazioni seguono l’esperienza di una pienezza, quella del battesimo con la manifestazione dello Spirito che riposa su Gesù, come se lo zelo per il Signore che muove Gesù nel suo compito messianico potesse risultare intempestivo o non conveniente. Le sue tentazioni riguardano la modalità di essere Messia. Il diavolo lo tenta non nel senso di distoglierlo da Dio inducendolo al male, ma di suggerirgli che ci sarebbe un modo più diretto ed efficace per arrivare al suo scopo. L’inganno sta nel fatto di fargli fare qualcosa in nome di Dio senza condividere il segreto di Dio, senza il compiacimento di Dio. Il testo dice: “In quel tempo, Gesù, pieno di Spirito Santo, si allontanò dal Giordano e fu condotto dallo Spirito nel deserto dove, per quaranta giorni, fu tentato dal diavolo. Non mangiò nulla in quei giorni; ma quando furono terminati ebbe fame” (Lc 4,1).

La sua fame non riguarda tanto la fame fisica e quindi il potere di cambiare pietre in pani non riguarda il suo bisogno di cibo. Si riferisce piuttosto al compito di cui si sente investito: sfamare gli uomini avrebbe comportato averli dalla sua parte, avrebbe avuto l’effetto di ottenere il consenso della gente al suo progetto. Ma il regno di Dio non è immediato, non comporta evidenze costringenti. Gesù guarirà molti, ma non renderà la vita un viaggio in carrozza; moltiplicherà i pani, ma come segno del regno che viene piuttosto che come soluzione al problema della fame.

Così, quando il diavolo gli mostra i regni della terra e glieli promette in cambio del riconoscimento della sua gloria, l’intento è quello di suggerire che potrà attrarre gli uomini con il potere, con la potenza della gloria mondana. Non è però questa la via di Dio; l’uomo schiavo – sottomettersi ad un potente non può che comportare una forma di schiavitù – non rientra nei desideri di Dio.

Ancora, quando il diavolo gli suggerisce di buttarsi nel vuoto dall’alto del pinnacolo del tempio, ricordandogli la promessa di Dio di salvare il giusto, lo scopo è ancora quello di conquistare gli uomini con la dimostrazione del proprio potere, della propria gloria. Ma Gesù non scenderà dalla croce per convincere i suoi accusatori ed i suoi uccisori. Altrove risiede la gloria di Dio, altrove è da cercare il potere di Dio.

Il riferimento a Dio suggerito dal diavolo è ingannevole, perché il destinatario ultimo dei miracoli non è Dio, ma lui stesso. Così se, nelle sataniche intenzioni, folli, disperate e senza possibilità di successo, Gesù avesse accolto l'inganno, non si sarebbe trovato dalla parte di Dio, ma del diavolo; vale a dire non avrebbe portato a compimento la missione affidatagli da Dio, ma ne avrebbe pervertito il senso a danno degli uomini e li avrebbe condannati alla disperazione. È quello che succede a noi quando ci illudiamo di scegliere Dio senza stare dalla parte degli uomini o di scegliere l’uomo senza stare dalla parte di Dio. Quando Dio invece chiede la sottomissione a Lui allarga il cuore alla libertà perché lo abilita a vivere per amore e nell’amore e per nient’altro. Il superamento della tentazione da parte di Gesù significa la vittoria dell’amore di Dio che vuole suscitare soggetti capaci di amare ed in questo realizzare la propria vocazione all’umanità.

B) L’esperienza dei monaci del deserto

La grande epopea ascetica cristiana si forma con l’esperienza dei monaci dei deserti egiziani, palestinesi e sinaitici a partire dal IV secolo. Nell’esperienza di quei monaci, la tentazione si presenta contro la determinazione di non essere divisi (cfr. 1Cor 7,34). La vittoria sulla tentazione scaturisce dalla capacità, sostenuta dalla grazia e scoperta nella resistenza al male, di cogliere il demonio come straniero e di riconoscere invece propria la Parola di Dio che agisce con potenza nell’uomo. E l’oggetto proprio della tentazione demoniaca è l’unità restaurata da Cristo che ci fa membra gli uni degli altri: è la formulazione più radicale delle esigenze dell’amore fraterno. La tentazione dunque ha fondamentalmente a che fare con la possibilità di vivere la relazione. Non per nulla i doni dello Spirito, elencati da Paolo in Gal 5,22: “Il frutto dello Spirito invece è amore, gioia, pace, pazienza, benevolenza, bontà, fedeltà, mitezza, dominio di sé”, hanno tutti a che fare con la relazione fraterna.

Dal punto di vista della dinamica spirituale della tentazione, si distingue una pratica esteriore (evitare gli atti peccaminosi) da una interiore (purificare il cuore, acquistare la pace del cuore e la carità). Risulta importante cogliere la dinamica della penetrazione del pensiero malvagio nel cuore, così come l’hanno approfondita gli autori monastici antichi. Un testo classico, anche se il linguaggio usato non è immediato per noi, è quello di Giovanni Climaco nella sua Scala Paradisi, che coglie tale dinamica in cinque momenti:

“Altra cosa del resto l’approccio, e altra cosa l’adesione; una cosa il consenso, e un’altra la condizione di schiavo, altro il momento della lotta, e altro lo stato morboso dell’anima. La distinzione dei Padri dotati di discernimento comprende i seguenti stadi: l’approccio, semplice pensiero o casuale fantasia che tutto a un tratto si insinua nel cuore; l’adesione, indugio sopraffatto o meno dalla passione dopo il primo impatto, consenso e ripiegamento compiaciuto dell’anima per quanto si è reso sensibile alla mente; il comportamento da schiavo, quello di chi permanentemente cede col cuore alla violenta e involontaria attrattiva che fa scomparire le migliori disposizioni che poteva avere. Momento di lotta dicono quello in cui l’anima combatte contro il nemico con forza ancora pari affrontando la lotta umilmente cosciente di poter vincere o perdere, stato morboso quello dell’anima in cui la malattia della passione con l’andare del tempo mettendo profonde radici ha provocato con l’abitudine una assuefazione al morbo che ormai vive per libera scelta divenuta disposizione connaturata.

Dei suddetti stadi, il primo non è colpevole, il secondo non lo è sempre, il terzo lo è secondo il comportamento di chi lotta; la lotta è causa di premio o di castigo. La condizione di schiavo invero va giudicata diversamente secondo che opera in tempo di preghiera o in altro tempo, secondo che si tratta di pensieri mediani ovvero malvagi; ma tale stato morboso tutti dovranno senza alcun dubbio scontarlo o con una degna penitenza o con la pena finale. Chi dunque non cede interiormente all’inizio della tentazione ha già stroncato tutte le altre con un sol colpo”.[28]

Se dunque il male viene da fuori e non sorge da dentro, la Tradizione[29] definisce così cinque stadi riguardo al suo percorso di penetrazione nel cuore: si comincia con la suggestione, l’insorgenza di un primo impulso, di una prima immagine, senza concorso alcuno della libera volontà; si passa al colloquio, quando l’anima accetta di mettersi in dialogo con la tentazione; si arriva al combattimento, allorché si cerca di respingere la tentazione che tende ad insediarsi nel cuore; si cede al consenso, quando si accoglie il suggerimento tentatore in attesa di metterlo in atto; si finisce con la passione, quando, soccombendo agli atti peccaminosi, si forma una inclinazione al male alla quale sarà poi difficile in seguito resistere: è lo stato di schiavitù dell’anima, in balìa della sua malizia.

L’uomo però non è ciò che sente, ma essenzialmente ciò che decide. Questo significa che il male, pur agendo nell’uomo, gli è ‘estraneo’, proviene dal di fuori, si muove attorno al cuore: arriva dentro il cuore solo se lo si lascia liberamente passare. Di qui l’urgenza della vigilanza, della ‘sobrietà’, non tanto per impedire di tradurre in atti corrispondenti il suggerimento maligno accolto in cuore, ma soprattutto per impedire al cuore di accogliere quel suggerimento e subirne l’influsso. E dal momento che non esistono tempi o spazi inaccessibili alle tentazioni, il comando della vigilanza come quello della conversione che ne scaturisce è onnicomprensivo e vale sempre. Ma la vigilanza è prima di tutto custodia della grazia che abita nel cuore, intùito per un’intimità del cuore con Dio. Tanto che:

“quando sopraggiunge una tentazione, non cercare perché o a causa di chi è venuta: ma in che modo sostenerla con rendimento di grazie e senza rancore”.[30]

Dal punto di vista della comprensione psicologica dell’esperienza della tentazione, la paura è il retaggio dell’uomo vecchio, non ancora redento. L’invito di Gesù “non abbiate paura” (cfr. Mt 10,31; Lc 12,4; Gv 6,20, ecc.) è essenziale per l’uomo nuovo che, dopo il battesimo, vive nella speranza costruttiva del progetto nuovo instaurato in Cristo Gesù. La paura dà vigore alla tentazione, rende più forte il maligno, perché vela la coscienza della presenza del Salvatore e fa spazio alla rivendicazione nei confronti di Dio. La risposta di s. Francesco a Ruffino è la miglior dimostrazione che per vincere il demonio non occorre aver paura. Il fatto è riportato nei Fioretti, c. XXIX. La lettura del brano è assai istruttiva e lo riporto perciò per intero nella lingua originale:

“Frate Ruffino, uno de’ più nobili uomini d’Ascesi, compagno di santo Francesco, uomo di grande santità, fu uno tempo fortissimamente combattuto e tentato nell’anima dallo demonio della predestinazione, di che egli stava tutto malinconioso e tristo; imperò ch ’l dimonio gli metteva pure in cuore ch’egli era dannato, e non era delli predestinati a vita eterna, e che sì perdeva ciò ch’egli faceva nell’Ordine. E durando questa tentazione più e più dì ed egli per vergogna non rivelandolo a santo Francesco, nientedimeno egli non lasciava l’orazioni e le astinenze usate; di che il nimico gli cominciò aggiugnere tristizia sopra tristizia; oltra alla battaglia dentro, di fuori combattendolo anche con false apparizioni. Onde una volta gli apparve in forma di Crocifisso e dissegli: «O frate Ruffino, perché t’affliggi in penitenza e in orazione, con ciò sia cosa che tu non sia delli predestinati a vita eterna? E credimi, chè io so cui io ho eletto e predestinato, e non credere al figliuolo di Pietro Bernardoni, s’egli ti dicesse il contrario, e anche non lo domandare di cotesta materia, però che né egli né altri il sa, se non io che sono figliuolo di Dio; e però credimi per certo che tu se’del numero delli dannati; e ’l figliuolo di Pietro Bernardoni, tuo padre, e anche il padre suo sono dannati, e chiunque il seguita è ingannato». E dette queste parole, frate Ruffino comincia a essere sì ottenebrato dal principe delle tenebre, che già perdeva ogni fede e amore ch’egli avea avuto a santo Francesco, e non si curava di dirgliene nulla. Ma quello ch’al padre santo non disse frate Ruffino, rivelò lo Spirito Santo. Onde veggendo in ispirito santo Francesco tanto pericolo del detto frate, mandò frate Masseo per lui, al quale frate Ruffino rispuose rimbrottando: «Che ho io a fare con frate Francesco?». E allora frate Masseo tutto ripieno di sapienza divina, conoscendo la fallanza del dimonio, disse: «O frate Ruffino, non sai tu che frate Francesco è come uno agnolo di Dio, il quale ha illuminate tante anime nel mondo e dal quale noi abbiamo avuto la grazia di Dio? Ond’io voglio ch’a ogni partito tu venga con meco a lui, imperò ch’io ti veggio chiaramente essere ingannato dal dimonio». E detto questo, frate Ruffino si mosse e andò a santo Francesco. E veggendolo dalla lunga santo Francesco venire, cominciò a gridare: «O frate Ruffino cattivello, a cui hai tu creduto?». E giugnendo a lui frate Ruffino, egli sì gli disse per ordine tutta la tentazione ch’egli avea avuta dal demonio dentro e di fuori, e mostrandogli chiaramente che colui che gli era apparito era il demonio e non Cristo, e che per nessuno modo ei dovea acconsentire alle suggestioni: «ma quando il demonio ti dicesse più: Tu se’dannato, sì gli rispondi: Apri la bocca; mo’vi ti caco. E questo ti sia segnale, ch’egli è il demonio e non Cristo, chè dato tu gli arai tale risposta, immantanente fuggirà. Anche a questo cotale dovevi tu ancora conoscere ch’egli era il demonio, imperò che t’indurò il cuore a ogni bene; la qual cosa è proprio suo ufficio: ma Cristo benedetto non indura mai il cuore dell’uomo fedele, anzi l’ammorbida, secondo che dice per la bocca del profeta: Io vi torrò il cuore di pietra e darovvi il cuore di carne (Ez 36,26)». Allora frate Ruffino, veggendo, che frate Francesco gli diceva per ordine tutto ’l modo della sua tentazione, compunto per le sue parole, cominciò a lagrimare fortissimamente e adorare santo Francesco e umilemente riconoscere la colpa sua in avergli celato la sua tentazione. E così rimase tutto consolato e confortato per gli ammonimenti del padre santo e tutto mutato in meglio. Poi finalmente gli disse santo Francesco: «Va’, fìgliuolo, e confessati e non lasciare lo studio della orazione usata, e sappi per certo che questa tentazione ti sarà grande utilità e consolazione, e in breve il proverai». Tornasi frate Ruffino alla cella sua nella selva, e standosi con molte lagrime in orazione, eccoti venire il nemico in persona di Cristo, secondo l’apparenza di fuori, e dicegli: «O frate Ruffino, non t’ho io detto che tu non gli creda al figliuolo di Pietro Bernardoni, e che tu non ti affatichi in lagrime e in orazioni, però che tu se’dannato? Che ti giova affligerti mentre che tu se’vivo, e poi quando tu morrai sarai dannato?». E subitamente frate Ruffino risponde: «Apri la bocca; mo’vi ti caco». Di che il demonio isdegnato, immantanente si partì con tanta tempesta e commozione di pietre di monte Subasio ch’era in alto, che per grande spazio bastò il rovinìo delle pietre che caddono giuso, ed era sì grande il percuotere che faceano insieme nel rotolare, che sfavillavano fuoco orribile per la valle, e al romore terribile ch’elle faceano, santo Francesco con li compagni con grande ammirazione uscirono fuori del luogo a vedere che novità fosse quella; e ancora vi si vede quella ruina grandissima di pietre. Allora frate Ruffino manifestamente s’avvide che colui era stato il demonio, il quale l’avea ingannato. E tornato a santo Francesco anche da capo, si gitta in terra e riconosce la colpa sua. Santo Francesco il riconforta con dolci parole e mandanelo tutto consolato alla cella. Nella quale standos’egli in orazione divotissimamente, Cristo benedetto gli apparve, e tutta l’anima sua gli riscaldò del divino amore, e disse: «Bene facesti, figliuolo, che credesti a frate Francesco, però che colui che ti aveva contristato era il demonio: ma io sono Cristo tuo maestro, e per rendertene ben certo io ti do questo segnale, che mentre che tu viverai, non sentirai mai tristizia veruna né malinconia». E detto questo, si partì Cristo, lasciandolo con tanta allegrezza e dolcezza di spirito ed allevazione di mente, che ’l dì e la notte era assorto e ratto in Dio. E d’allora innanzi fu sì confermato in grazia e in sicurtà della sua salute, che tutto diventò mutato in altro uomo, e sarebbesi stato il dì e la notte in orazione a contemplare le cose divine s’altri l’avesse lasciato stare. Onde dicea santo Francesco di lui, che frate Ruffino era in questa vita canonizzato da Cristo, e che, fuori che dinanzi da lui, egli non dubiterebbe di dire santo Ruffino, benché fusse ancora vivo in terra. A laude di Gesù Cristo e del poverello Francesco. Amen”.[31]

Il non aver paura della tentazione rivela la fiducia nella provvidenza di Dio che ci guida e ci accompagna tanto da far dire a Marco Asceta:

“Prega perché non venga su di te la tentazione. Ma se poi viene, accettala non come cosa estranea, ma tua”.[32]

Tua, perché adatta a te per crescere nel tuo cammino spirituale e imparare a riconoscere, in mitezza ed umiltà, solidale con i fratelli, il tuo Signore come Salvatore. Allora la fatica giusta, quella che tende a ristabilirci in sanità e libertà e godere la capacità di relazione, sarà in funzione della nostra vocazione all’umanità.

2) La fatica contro l’inganno

A) L’inganno che si annida nella tentazione

In fin dei conti la fatica contro la tentazione consiste nell’individuare l’inganno che cela. La tentazione che coglie Adamo, che investe Gesù, non ha nulla a che vedere con l’inclinazione al male. Ma se la prova non si supera, il male ce lo ritroveremo dentro e diventerà sempre più difficile riconoscerlo. Tre apoftegmi illustrano bene la natura di questo inganno.

Un fratello chiese a un anziano: “Se digiuno, mi salvo?”. L’anziano rispose: “No”. Il fratello disse: “Se fuggo gli uomini, mi salvo?”. L’anziano gli rispose: “No”. Il fratello disse: “Se ho amore per i miei fratelli, mi salvo?”. L’anziano rispose: “No. Ma essere salvato consiste in questo: portare il rimprovero di se stessi e in nulla affliggere il proprio fratello, perché così Dio dà misericordia all’uomo”.[33]

Un fratello chiese a un anziano: “Dimmi cosa fare”. L’anziano rispose: “Taglia via da te ogni spirito di contestazione in qualunque cosa e tu sarai salvato”.[34]

Disse ancora: “La volontà dell’uomo è un bastione di bronzo tra lui e Dio. Se l’uomo l’abbandona, gli dice anche: “Nel mio Dio scavalcherò il muro. Il mio Dio! Immacolata è la sua via” (Sal 17,29-30). Poiché se la pretesa di giustizia si allea insieme alla volontà, l’uomo si sfianca”.[35]

L’inganno sta appunto nel puntare sulle nostre opere (apoftegma 1), sulla nostra volontà di bene, che alla fine producono solo una ‘pretesa di giustizia’, odiosa a Dio.

Dal punto di vista del movimento, l’inganno sta nel fatto di voler conquistare la grazia, invece che nell’attirarla. La forza della tentazione è direttamente proporzionale alla potenza e alla malia dell’inganno. Appena ci accingiamo a intraprendere un sia pur timido percorso di crescita spirituale ci si rende conto, sebbene a fatica, di quanto noi siamo immersi nell’inganno. E non si può che partire di qui. Come venirne a capo? Come vivere la fatica di superare l’inganno al fine di compiere i veri desideri del cuore?

Prima di rispondere a queste domande, vorrei suggerire un’immagine di fondo desunta dalla liturgia quaresimale di rito latino. La quaresima inizia con il rito delle ceneri: “Ricordati che sei polvere e in polvere ritornerai”. Forse che la chiesa ci deve ricordare che dobbiamo morire? Abbiamo proprio bisogno di essere convinti che dovremo morire? Certamente ognuno di noi tende a sentirsi e a comportarsi come immortale e non è male che in qualche occasione ci si ricordi che la realtà non segue i nostri sogni. Ma il senso del rito celebrato in chiesa ha tutta un’altra portata.

Rammentiamo il racconto della creazione di Adamo, quando Dio prese della polvere della terra, la plasmò e con il suo soffio la rese essere vivente. Nel salmo 50 si dice che Dio gradisce un cuore contrito. Il termine contrito, dal latino ‘conterere’, allude proprio a questo rendere polvere il cuore. Quando ci sentiamo afflitti, quando subiamo un’offesa, un’ingiustizia, quando subiamo una prova, senza ribellarci o adirarci, è come se il nostro cuore venisse pestato fino ad essere ridotto in polvere. È reso polvere quando non ha più diritti da avanzare, da rivendicare. Allora, come polvere della terra, Dio lo può plasmare di nuovo ed il nostro cuore rinasce come essere nuovo, capace di sentimenti nuovi, più umani e divini allo stesso tempo. È il senso appunto della penitenza quaresimale: riconsegnare il nostro cuore a Dio perchè possa essere di nuovo modellato da Lui. Ora, se impariamo a percepire il senso del mistero che viviamo, il cuore scoprirà nuove energie per viverlo fino in fondo e troverà finalmente quella gioia che cerca, nonostante non manchino i tormenti.

La prima parola della liturgia di quaresima suona: “Tu ami tutte le tue creature, Signore, e nulla disprezzi di ciò che hai creato; tu dimentichi i peccati di quanti si convertono e li perdoni, perché tu sei il Signore nostro Dio” (antifona d'ingresso del mercoledì delle ceneri). Su questa professione di fede e di amore si innesta l’invito alla penitenza, tipica del tempo quaresimale, penitenza fatta di tre cose: elemosina, preghiera e digiuno. La dimensione negativa è stigmatizzata nell’ipocrisia, mentre la dimensione positiva risulta sottolineata dall'accorgersi e dal relazionarsi al prossimo (l’elemosina, oltre che una sorta di restituzione, è un atto fraterno, una condivisione, un riconoscimento del prossimo come nostro fratello), e dalla capacità di relazionarsi a Dio (la preghiera è abolizione del ‘teatro’, cioè del fare le cose per essere visti sia dagli altri che da se stessi; il digiuno serve come sostegno alla preghiera, all'agire interiore pulito e retto, contrassegnato dalla gioia del cuore che va incontro al proprio Dio e di conseguenza è libero di incontrare i suoi fratelli). L'ipocrisia è la deviazione dello scopo di un'azione (la faccio per me piuttosto che per Dio) con l'aggravante del bisogno di fare teatro (faccio un'azione davanti agli uomini piuttosto che al cospetto di Dio). L'ipocrisia può essere soggettiva, vale a dire che perseguo scopi meschini e interessati nel compiere un'azione buona oppure semplicemente oggettiva, nel senso che io sono in buona fede, ma mi limito all'azione esteriore senza coinvolgere la conversione del cuore. Una penitenza di questo tipo non solo non porta frutti secondo lo Spirito, ma macchia il cuore nel senso che lo rende insensibile al mistero di Dio e dell'uomo.

L'elemento che forse suggerisce meglio la corrispondenza dell'azione esteriore con la conversione interiore del cuore è la gioia, che io interpreterei come quel senso di levità, di 'leggerezza', di 'non seriosità' con cui si compiono le buone opere lontani da quel dannato senso di importanza che ci diamo o da quell'ottuso bisogno di affermazione presso gli altri che ci divora. È significativo che la chiesa, all'inizio del cammino quaresimale, ricordi proprio questa condizione di 'levità' con cui occorre compiere tutte le opere di penitenza. È il modo più autentico per far rimarcare come le opere di penitenza non riguardino che la conversione del cuore e la conversione del cuore non consista in altro che in una capacità di 'fare incontro' con Dio, con il prossimo, con noi stessi. La ricompensa promessa non ha nulla a che fare con la paga dovuta al lavoro fatto; riguarda solo la rivelazione e la pienezza che gusta il cuore quando viene incontrato da Qualcuno di cui porta il desiderio, quando si apre alla vita di una relazione che trasforma totalmente il suo modo di vedere e di sentire.

B) La preghiera di s. Efrem: come superare l’inganno

Ora posso rispondere alle nostre domande, servendomi di una preghiera tipica del tempo quaresimale nella liturgia bizantina, la preghiera di s. Efrem. Ecco il testo:

Signore e Sovrano della mia vita,

non darmi uno spirito di pigrizia, di dissipazione, di predominio e di loquacità.

Dona invece al tuo servo

uno spirito di purità, di umiltà, di pazienza e di carità.

Sì, Re e Signore,

fa’ che io riconosca i miei peccati e non giudichi il mio fratello,

poiché tu sei benedetto nei secoli. Amen[36]

Nel suo testo greco:

Κύριε καὶ Δέσποτα τῆς ζωῆς μου

Πνεῦμα ἀργίας, περιεργίας, φιλαρχίας καὶ ἀργολογίας

Μή μοι δῷς.

Πνεῦμα δὲ σωφροσύνης, ταπεινοφροσύνης, ὑπομονῆς καὶ ἀγάπης

Χάρισαί μοι τῷ σῷ δούλῳ.

Ναί, Κύριε βασιλεῦ, δωρησαί μοι τὸ ὁρᾶν τὰ ἐμὰ πταίσματα

Καὶ μὴ κατακρίνειν τὸν ἀδελφόν μου.

Ὅτι εὐλογητὸς εἶ εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων.

Αμήν.

La preghiera di s. Efrem ci fa scoprire dove si annida l’inganno e ci suggerisce cosa fare per tornare ad essere liberi e sani. La preghiera ci presenta un elenco di quattro ‘spiriti cattivi’ e di quattro ‘spiriti buoni’, di quattro vizi e di quattro virtù, di quattro radici cattive e di quattro radici buone. Cominciamo con l’analizzare i quattro spiriti cattivi.

Primo. Chiediamo a Dio di non darci uno spirito di pigrizia; chiediamo che non ci sorprenda uno spirito di pigrizia; chiediamo di non cadere prigionieri di uno spirito di pigrizia. La pigrizia comporta il rifiuto dell’attività spirituale, il rifiuto di crescere nel nostro uomo interiore. E si cresce in rapporto alla pratica dei comandamenti di Dio che costituiscono la salute dello spirito. Comandamenti, che vanno letti nell’ottica della realizzazione di quella vocazione alla ‘umanità’ che costituisce la somiglianza con Dio e che comporta l’esperienza forte della comunione e dell’amore vicendevole. Quando Dio ha creato l’uomo, l’ha posto in un giardino, nel paradiso terrestre “perché lo coltivasse e lo custodisse” (Gn 2,15). Ora, la terra di quel giardino allude alla terra del cuore; coltivare il giardino significa coltivare la terra del cuore, significa coltivarsi. La beatitudine evangelica: “beati i miti di cuore perché erediteranno la terra” (Mt 5,5) può essere intesa così: solo i miti godranno la promessa che si porta in cuore, la promessa cioè di godere di quell’umanità che risplende della somiglianza con Dio. Il lavoro e la fatica non appartengono al peccato, perché lo precedono; appartengono al vivere, allo sviluppo, alla realizzazione di quello che si è ma non si è ancora rivelato. L’uomo è chiamato a passare da essere semplicemente individuo a diventare persona e volersi persona è volersi responsabili dell’esercizio di una libertà donata, che ha bisogno per realizzarsi di un lavorio costante e fecondo. La pigrizia è il rifiuto della propria vocazione a diventare ‘umani’.

Secondo. Chiediamo a Dio di non darci uno spirito di dissipazione. La parola greca περιεργία significa propriamente una curiosità vana e generalizzata che comporta, per il cuore, la frantumazione. Incomincia ad insidiarci l’illusione, l’inganno cioè di poter trovare la realizzazione di sé, la propria felicità nelle cose esteriori. Dentro la pura logica della ricerca del piacere e della fuga del dolore l’uomo non riconosce più la consistenza delle cose in rapporto ai desideri ed alla verità del suo cuore, si trova parcellizzato, non ha più possibilità di costruire uno spazio di senso in cui abitare e far abitare. Così l’illusione comincia ad avviluppare il cuore e da qui ne conseguono almeno tre effetti: la fatica, che non si può comunque evitare nella vita, risulta vana e perciò oppressiva, mortificante; le risorse interiori si assottigliano, si perdono sempre più energie e non si riesce a rigenerarle per cui, terzo effetto, comincia a prevalere l’insoddisfazione, la quale originerà quello che i padri antichi chiamavano lo spirito di giustificazione: si vive al ribasso, si proietta moltissimo sugli altri e si resta solo pieni di se stessi perché vuoti di verità.

Terzo. Chiediamo a Dio di non darci uno spirito di predominio. In greco φιλαρχία, il termine significa propriamente amore del potere. L’illusione si ispessisce. Se precedentemente si cercava nelle cose esteriori la realizzazione di sé, vittime della frantumazione, ora il cuore subisce una vera e propria schiavitù perché tende a vedere gli uomini, suoi simili, semplicemente come strumenti e mezzi di profitto personale. Non esiste più l’orizzonte della comunione, ma solo quello dello sfruttamento. Il nostro agire, oltre a non soddisfare il nostro cuore, attizzerà violenza e ingiustizia e così il tormento sarà esteso alla società intera.

Quarto. Chiediamo a Dio di non darci uno spirito di loquacità, in greco ἀργολογία, propriamente il parlare vano, il parlare vuoto. È il massimo dell’illusione: non solo le cose e le persone, ma perfino la stessa parola risulta degradata. La perdita di dignità è totale. Non solo non c’è più comunione, ma manca anche ogni forma di comunicazione e la cosa è tanto tragica perché non riguarda solo gli altri, ma riguarda il nostro stesso mondo interiore: tutto è vano, suona fesso. Non pensiamo più, siamo pensati. E ricordo il proverbio russo: solo i cretini pensano!

Teniamo conto che la successione degli atteggiamenti è assai ben concatenata. Se si concede spazio al primo non può mancare il secondo, che darà luogo al terzo e finirà per portarci al quarto. E così tutta la realtà che ci riguarda sarà inevitabilmente contagiata, rivelando la malattia profonda che ci insidia. Siamo danneggiati nella coscienza verso Dio con la pigrizia perché non prestiamo più cura alla nostra salute; siamo danneggiati nella coscienza verso le cose non conoscendo più la misura adatta per servircene ed esaltare il loro ‘servizio’ per la vita nostra e di tutti; siamo danneggiati nella coscienza verso il prossimo perché cadiamo nel disprezzo dei fratelli, di cui non riconosciamo più il valore essenziale; siamo danneggiati nella coscienza verso noi stessi per il degrado della parola, dono divino all’uomo per aprirsi all’incontro e vivere in comunione.

All’opposto, se reagiamo a questi quattro spiriti cattivi come la preghiera ci insegna, ritroveremo il gusto di una fatica feconda, di quel lavorio del cuore che sta aperto a Dio e ai suoi doni; l’urgenza di ricercare una cosa sola (“Cercate prima il regno di Dio e la sua giustizia, e tutte queste cose vi saranno date in aggiunta. Non affannatevi dunque per il domani, perché il domani avrà già le sue inquietudini. A ciascun giorno basta la sua pena”, Mt 6,33-34) senza cadere in una sorta di preoccupazione diffusa che non ti lascia requie; la bellezza del servizio nei confronti del prossimo come capacità di custodire la dignità propria e altrui; il valore del silenzio, che dà corpo alle parole perché arrivino al cuore e non semplicemente alla testa o alle orecchie.

La serie degli spiriti buoni che domandiamo è funzionale alla risalita, come su di una scala, verso Colui che custodisce il segreto della nostra ‘piena umanità’, della realizzazione della nostra vocazione all’umanità, alla santità come pienezza di vita possibile. Strana, a prima vista, è solo la successione degli spiriti buoni che la preghiera ci fa domandare, perché ogni richiesta è la risposta di terapia alla malattia manifestatasi. Contro la loquacità è invocata la purità, contro il predominio l’umiltà, contro la dissipazione la pazienza, contro la pigrizia la carità.

Nel domandare gli ‘spiriti buoni’ non chiediamo semplicemente che Dio ci faccia un certo dono, ma che ci faccia grazia di Sé nei doni che ci elargisce o, meglio, che guidi la nostra coscienza a percepire quel suo farci grazia di Sé in ciò che ci elargisce. Gli ‘spiriti buoni’ in effetti non tendono principalmente alla nostra perfezione individuale, ma alla capacità di vivere profonde relazioni, a conoscere e incontrare Dio come il prossimo, in tutta trasparenza.

La purità

La prima cosa che domandiamo a Dio è uno spirito di purità, in greco σωφροσύνη. Cosa ha a che fare la purità con la loquacità? La parola greca corrisponde al termine latino ‘castitas’, connesso con il verbo ‘carere’, essere privo e quindi propriamente essere esente da colpa. Purità non allude però semplicemente al fatto di non avere colpe ma più propriamente allude alla condizione integra dell’essere, ad un’armonia vissuta, ad una costituzione integra e sana, come del resto la stessa parola greca significa essendo composta di σως , integro, sano, a posto e φρην, mente, cuore, sentimenti. Come si dice comunemente in certe espressioni dialettali: avere i sentimenti a posto. È la ripresa della dignità dell’insieme, che la parola degradata rivelava ormai compromessa. Se la purità consistesse nel non aver nessuna colpa da rimproverarsi, capisco la nostra tristezza, poiché abbiamo sempre qualcosa da rimproverarci.

“La purità vede Dio. Non si leva e non fiorisce nell'anima perché la si ricerca, ma perché si ignora la malizia degli altri uomini”.[37]

Lo ricorda anche la parola del profeta: "L'occhio buono non vede il male" (Ab 1,13). Purità di cuore, come dice ancora Isacco Siro, che non consiste nel fatto di essere privo di pensieri, riflessioni e mozioni, ma piuttosto di avere un cuore che sia stato purificato da ogni male; soprattutto, che guarda ad ogni cosa con favore, in modo benevolo e la considera dal punto di vista di Dio.[38] Quando l'atmosfera del cuore è pulita, si può vedere Dio, vale a dire essere in comunione con Lui, con tutto e con tutti. E la purità dei cuori, ai quali è promessa la visione di Dio, è proprio quella che non fa più valere alcun motivo di odio e tristezza nei confronti del prossimo.[39]

L’umiltà

Chiediamo poi lo spirito dell’umiltà. La ripresa della propria dignità si risolve nel dare dignità a tutti e questo è frutto dell’umiltà che fa in modo che nessuno debba mai chinare la testa davanti a noi. Si ricostituiscono gli spazi per vivere rapporti di comunione con i fratelli. È l’umiltà ben definita da Marco Asceta:

“Pensare umilmente non consiste nel condannare la propria coscienza, ma nel discernere la grazia di Dio ed i sentimenti correlati”.[40]

È l’umiltà che fa dire a Isacco Siro:

“Se pratichi una bella virtù e non senti il gusto del suo soccorso, non meravigliarti. Finché l’uomo non diventa umile, non prende la paga della sua opera. La ricompensa non è data all’opera, ma all’umiltà. Chi fa torti alla seconda, perde la prima”.[41]

Di questa umiltà parla Pietro nella sua lettera svelandone il segreto di grazia: “Rivestitevi tutti di umiltà gli uni verso gli altri, perché Dio resiste ai superbi, ma dà grazia agli umili. Umiliatevi dunque sotto la potente mano di Dio, perché vi esalti al tempo opportuno, gettando in lui ogni vostra preoccupazione, perché egli ha cura di voi” (1Pt 5,5-7).

Se osserviamo il modo di agire di Gesù nei vangeli, con quel suo fare deciso e sovranamente libero, è proprio all’umiltà, compresa nel suo mistero, che va riferito quel tratto che caratterizza Gesù come persona e che Gesù esige dai suoi apostoli. La sua decisione non va letta tanto nel segno della radicalità della sequela di Dio contro i sentimenti naturali dell'uomo, quanto nel contenuto di questa radicalità: essere abitati da mitezza ed umiltà di modo che la misericordia di salvezza del Signore si compia senza esserne deviati o distolti da nessuna cosa o persona, da nessun evento lieto o triste, da nessuna afflizione per quanto pesante. In questa luce si possono comprendere meglio le esigenze imposte da Gesù a coloro che egli chiama a seguirlo: “Lascia che i morti seppelliscano i loro morti; tu va' e annunzia il regno di Dio…Nessuno che ha messo mano all’aratro e poi si volge indietro, è adatto per il regno di Dio” (cfr. Lc 9,57-61). Il riferimento al regno è assoluto; la via per il regno è unica, la stessa che ha percorso Gesù, quella che s. Chiara di Assisi commenta con rara finezza:

“Disse egli, infatti: Le volpi hanno le loro tane, gli uccelli del cielo i nidi, ma il Figlio dell’uomo, cioè Cristo, non ha dove posare il capo (Mt 8,20); e quando lo reclinò sul suo petto, fu per rendere l’ultimo respiro (Gv 19,30)”.[42]

Come a dire: quando ha lasciato riposare il suo capo, lo fece per sempre e rese il suo spirito, cioè rese il suo spirito a noi perché di Lui e come Lui potessimo vivere, senza voler avere altro posto ove riposare. Si tratta di quello stesso spirito che s. Paolo, scrivendo ai Galati, chiama 'spirito di libertà' e contro il quale nulla possono i desideri della carne che pur ci fanno guerra. È la libertà di vivere in 'mitezza ed umiltà', segno della presenza dello Spirito del Signore che introduce al suo regno. È il compimento dell'invocazione che recitiamo nel Padre Nostro: 'venga il tuo regno', venga il tuo Spirito[43] e ci purifichi facendoci vivere in mitezza ed umiltà per realizzare fino in fondo la rivelazione dell'amore di Dio agli uomini, unico scopo di ogni annuncio apostolico.

Se Gesù narra la parabola degli invitati a nozze (cfr. Lc 14,7-11), non è che gli stiano a cuore le buone maniere o un certo 'savoir faire' sociale. Illustra la condizione dell'uomo davanti a Dio: l'uomo è invitato alla tavola del suo Signore! Scegliere l'ultimo posto non è questione di 'furbizia', ma dipende dalla coscienza della dignità dell'invito. Più l'uomo ha il senso della grandezza del mistero del Regno dei cieli e più si sente piccolo; più si sente piccolo e più è esaltato Colui che l'invita, cioè il Signore stesso. Più si fa grande e più vuol dire che si pone nel confronto con gli altri invitati, cioè se ne sta fregando di Colui che l'ha invitato. Si serve dell'invito per farsi bello davanti agli altri convitati. In effetti chi si umilia ha un senso vivo della dignità a cui è chiamato e si sente tanto indegno dell'onore tributatogli che non c'è più posto nel suo cuore per pensieri di confronto o invidia verso chiunque. È la dinamica tipica dell'amore: non ha bisogno di affermare se stesso chi ha raggiunto lo scopo vero dell'affermazione vera di se stessi, che è quello di godere intimità con l'amato. Nel libro dei Proverbi si legge questa espressione: "non darti arie davanti al re" (Pro 25,6). Si può comprendere così: in ogni incontro con un uomo, se hai coscienza di Colui che ti invita alla tavola dell'Amore, come puoi preferire te a lui e offrirti di occupare il primo posto? Ti daresti arie davanti al Re che ha invitato te come lui.

L'espressione perentoria di Gesù: “chiunque si esalta sarà umiliato, e chi si umilia sarà esaltato”, richiama il giudizio che verrà pronunciato alla fine dei tempi, ma la cui veridicità appare evidente fin da adesso. Due possono essere i punti di vista nella cui ottica la frase acquista particolare significato.

1) Dal punto di vista del principio che riceveremo in base alle nostre azioni. Allora vuol dire: chi si esalta [= avrà umiliato gli altri] riceverà umiliazione; chi si umilia [=avrà onorato gli altri] riceverà onore. Oppure ancora: chi si esalta [=sarà stato così pieno di sé da essere vuoto degli altri] sarà lasciato solo; chi si umilia [=sarà stato così vuoto di sé da essere pieno degli altri] godrà dell'amore di tutti.

2) Dal punto di vista della dinamica spirituale. Nella prima parte della frase i verbi esprimono un'azione di segno negativo: esaltarsi=gonfiarsi, essere umiliato=condannato. Nella seconda parte invece i verbi esprimono un'azione di senso positivo: umiliarsi=attirare la grazia (come dice Is 66,2: “Su chi volgerò lo sguardo? Sull'umile e su chi ha lo spirito contrito”), essere esaltato=glorificato, come Gesù sulla croce e nella sua resurrezione.

Nell'umiltà c'è tanta saggezza, umanità, ma non è per questa che ci decideremo all'umiltà. È in forza della sua dimensione 'mistica', di quella 'sapienza spirituale' che ci apre gli occhi sul mistero del Regno dei cieli, che il nostro cuore si aprirà ai tesori dell'umiltà. Non per nulla, l'esortazione di Gesù al fariseo che l'ha invitato a pranzo non parla più dell'umiltà, ma del suo frutto più genuino: la gratuità, che costituisce la sincerità dell'adorazione a Dio. In questo atteggiamento nessuno più potrà darsi arie davanti al re. E il cuore sarà sazio di intimità.

La pazienza

Segue la domanda della pazienza, intesa non come la capacità di sopportare pazientemente le persone moleste, ma come la capacità di portarsi, di star bene con tutti e con tutto perché ci si possiede. La pazienza è il rimedio contro la dispersione, contro la frantumazione del cuore. E riguarda principalmente gli eventi che sono colti dentro una Provvidenza, in una benevolenza per noi di fondo. Si supera anche quella certa ostilità che registriamo da parte delle cose stesse e degli avvenimenti e che ci dà l'impressione di una specie di congiura contro di noi. Sentimento infantile, ma non di meno insidioso e persistente. Un bellissimo passo di Origene, nel suo commento al libro di Giosuè, illustra con precisione questo fatto:

“Tutte le creature sono ostili al peccatore, come sta scritto a proposito degli Egiziani: la terra era contro di loro; il fiume era contro, l'aria stessa, il cielo era contro di loro. Per il giusto, invece, anche le realtà che appaiono inaccessibili diventano piane e proclivi. Il Mar Rosso il giusto lo attraversa come terra asciutta, mentre l’egiziano se vorrà attraversarlo, verrà sommerso e l’acqua non diventerà per lui come muraglia a destra e a sinistra. Il giusto, anche se entra nel deserto spaventoso e immenso, viene servito del cibo dal cielo. ... Non vi è assolutamente nulla che il giusto debba temere, ogni creatura infatti è al suo servizio”.[44]

La pazienza ha a che fare soprattutto con la mitezza. E ricordo ancora la beatitudine citata sopra: “Beati i miti, perché erediteranno la terra” (Mt 5,5), la terra del loro cuore. Solo il mite possiede davvero se stesso, senza paura, perché ha rinunciato ad ogni rapporto di possesso, ad ogni senso di difesa. Ha un'ottica verso le cose e verso se stesso così larga che nessun'altra, di parziale, ha presa su di lui. È libero, non ha più nulla che gli impedisce di praticare i comandamenti, potrà davvero essere discepolo del Signore. Si è tanto liberi dalle circostanze e così poveri di pretese che tutto, persone, cose, avvenimenti, appaiono in veste di fratelli e sorelle, di francescana memoria. Imparare a dare il nome di fratello e sorella a tutte le cose: è la compiutezza della mitezza, il carattere distintivo del vero discepolato del Signore.

E ancora, è la pazienza a rivelare la decisione della sequela del Signore. Nella pazienza trapela l’esperienza della Buona Novella che ha raggiunto il cuore e che si riassume in questo: Dio ci ha riconciliato a Sé in Cristo (cfr. 2Cor 5,19). Se sono in pace con Dio, chi mi sarà contro? “Se Dio è per noi, chi sarà contro di noi? Egli che non ha risparmiato il proprio Figlio, ma lo ha dato per tutti noi, come non ci donerà ogni cosa insieme con lui?” (Rm 8,31-32). La pressante esortazione paolina: “Lasciatevi riconciliare con Dio” (2Cor 5,20) vuol dire allora: lasciatevi invadere dal fiume di pace che viene da Dio, lasciate che questo fiume di pace risani i vostri cuori. Nella nostra storia personale, prima di tutto con Dio[45] e poi con gli uomini (si parla troppo di carità, di amore e troppo poco delle condizioni che lo rendono possibile e veritiero), pace significa essenzialmente riconciliazione. L’annuncio della fede, la celebrazione dei sacramenti, la testimonianza della carità, non tendono ad altro: lasciatevi riconciliare con Dio! Dove ‘riconciliazione’ non significa “Dio si riconcilia con noi, riconcilia se stesso con noi”, ma solo “Dio riconcilia con Sé noi”. Si tratta di un’iniziativa divina, che trasforma non Dio stesso, che da sempre rivela la sua volontà di grazia verso gli uomini, ma l’uomo.

Quando Gesù invia i suoi apostoli, li invia come annunciatori di questa iniziativa di Dio e li invia proprio a scongiurare in nome suo gli uomini perché si riconcilino con Dio. Ed è proprio questa rivelazione dell’infinito e traboccante amore di Dio, per il quale né il sacrificio del Figlio è un prezzo troppo alto, né è umiliazione scongiurare noi uomini a trasformare tutto il nostro modo di essere. Dio è in pace con noi, Dio offre la sua pace a noi, Dio ci invita a vivere nella sua pace, riassume la rivelazione del Padre, in Gesù, nella potenza dello Spirito. L’antica domanda: “come conoscere Dio?” ormai ha in questo annuncio la nuova risposta, definitiva nel suo mistero, nel senso che non esiste un ‘oltre’ al di là del quale si possa andare (“È in Cristo che abita corporalmente tutta la pienezza della divinità”, Col 2,9), ma si ripresenta perennemente nuova e personale per ciascuno in un percorso mai concluso, compiuto dal cuore per viverne intera la verità. È esattamente la risposta di chi si fa discepolo del Signore Gesù, che s. Luca descrive in tre tratti caratteristici, di cui la pazienza è l’aspetto culminante.

- Il discepolo perfetto rinuncia a tutti i beni (ha trovato la perla di grande valore, il tesoro nel campo) diventando capace di condivisione con tutti sia in senso materiale che spirituale.[46]

- Il discepolo di Gesù perdona. Il perdono è in funzione dell’esperienza della gratuità dell’amore misericordioso del Padre. La comunità degli uomini non può vivere l’innocenza che come peccatori pentiti e riconciliati e non può muoversi all’amore che nell’amore sperimentato come perdono. Dall’esperienza di tale gratuità proviene la necessità del perdono come segno della salvezza ottenuta e l’amore degli uomini si fa testimonianza della potenza dell’amore di Dio.[47]

- Il discepolo vive nella pazienza, intesa come fedeltà nelle prove, in funzione della testimonianza del Risorto. Fedeltà, che si traduce nella stabilità di quella pace sperimentata da parte di Dio e condivisa con tutti perché non c’è nulla che possa lambire il cuore fino a quella profondità. Proprio qui, nella pazienza, confluiscono tutti i richiami e gli avvertimenti all’attenzione, alla lotta contro il maligno, alla fatica nel cammino spirituale, alla costanza nella sequela, al cammino della croce sia nella vita interiore che esteriore, al dramma della lotta per la giustizia.[48]

La carità

E tutto si risolve nell’ultima richiesta: dammi, o Signore, lo spirito della carità, dell’amore. Tutto ha preparato l’avvento di questa carità, che nell’esperienza dell’alleanza di Dio con l’uomo si fa promotrice e testimone vivente di tale alleanza in fedeltà. È l’esatto contrario di quella pigrizia che, dimenticando la storia di alleanza di Dio con l’uomo, non si preoccupava minimamente di coltivarla e di viverla aprendo la porta ad ogni sorta di malattie dell’anima. Con l’amore si ritorna all’energia di un ‘corpo spirituale’ sano, integro, salvato, dove tutto porta alla realizzazione di quell’umanità che costituisce la nostra vocazione. È la vittoria sull'ira. E nelle parole di Gesù l’immagine più efficace di tale vittoria è l’amore ai nemici, il 'proprium' dei discepoli di Cristo in quanto credenti, lo 'specifico' della grazia di vivere in Cristo, come sintesi e segno delle beatitudini vissute fino in fondo. Dalle parole di Gesù (cfr. Mt 5, in particolare 5,38-48), così forti eppure così densamente umane, possiamo trarre alcune deduzioni.

1) Non vale più alcuna distinzione tra gli uomini, non c'è più differenza tra 'prossimo' e 'nemico', se consideriamo la fonte del nostro amore. L'umanità è vissuta 'solidarmente'. Non ci sono sfumature; gli uomini non sono più considerati in rapporto a noi: nemici, avversari, contrari, cattivi, prepotenti, ecc. L'agire del discepolo non si lascia più determinare dall'agire degli uomini, ma unicamente dall'agire di Gesù nei confronti del discepolo stesso.

2) L'amore ai nemici rivela la completezza dell'amore nel senso che vive insieme la forma attiva e passiva dell'amore. Scegliere di voler fare il bene anche ai nemici, di per sé, può riuscire un'azione esaltante, ma sopportare il male proprio a motivo del mio voler fare il bene ai nemici, sembra troppo per la natura umana. Un pensiero di Massimo Confessore rivela la dinamica nascosta di questa difficoltà:

“Sforzati per quanto puoi di amare ogni uomo; se non ne sei ancora capace, almeno non odiare nessuno. Ma non puoi fare neppure questo, se non disprezzi le cose del mondo. Quando i demoni vedono che noi disprezziamo le cose del mondo per non odiare a causa di queste gli uomini e perdere la carità, allora destano contro di noi delle calunnie affinché, non riuscendo a sopportare la tristezza, odiamo i calunniatori”.[49]

Osservando da vicino la successione dei verbi che usa Gesù nell'esemplificare la natura dell'amore ai nemici richiesto ai discepoli, si può notare questa progressione. L'amare comporta il fare del bene a chi ci odia: non basta rispondere con il non fare del male, occorre l'agire buono per vincere l'odio. In secondo luogo, Gesù invita a benedire coloro che ci maledicono: oltre all'agire buono, occorre il sentire benevolo, l'atteggiamento del cuore benevolo. In terzo luogo, Gesù dice di pregare per coloro che ci maltrattano (in realtà, il testo greco richiederebbe: per coloro che ci calunniano, per coloro che per invidia e malevolenza ci calunniano): qui si raggiunge il mistero della carità nel senso che la preghiera per coloro che ci calunniano ci fa vincere la tristezza e lascia il cuore libero di cercare il regno di Dio, di desiderare che si compia per me e per tutti, così come diciamo nel Padre nostro "sia fatta la tua volontà come in cielo così in terra", cioè si compia in me e in tutti, negli uomini come negli angeli, nei cattivi come nei buoni, sulla terra come in cielo, finché la terra diventi tutta cielo, finché il carnale diventi tutto celeste, finché la terra del nostro cuore diventi tutta cielo.

Un amore che non tiene conto della risposta che riceve lo chiamiamo 'gratuito'. Ma la gratuità non è una pura generosità. Corrisponde a qualcosa di più misterioso e più significativo. “Se amate quelli che vi amano, che merito ne avrete?” dice Gesù. E traducendo più letteralmente: se amate quelli che vi amano, qual è la grazia per voi? Quale 'grazia' si cela nel nostro amore, nell'amore per i nemici? Esso deriva dall'esperienza dell'amore di Dio per me, peccatore, che non ho alcun titolo di merito per godere di questo amore. Così io lascerò passare agli altri peccatori questo amore di Dio 'perfetto', 'pieno di misericordia', verso di me peccatore. Amici e nemici, siamo tutti peccatori e tutti indegni di godere di questo amore. Ecco, l'amore per i nemici rivela la conoscenza del Signore che possiede il nostro cuore.

Il dramma per l'uomo però sta nel fatto che non si fida di questo amore, non accetta di fondarsi unicamente su tale amore. Alla fin fine si limita ad un semplice 'sarebbe bello', senza andare oltre. E l'offerta, immensa, sempre fresca, di tale fonte di amore, non giunge al nostro cuore e quindi, a sua volta, non possiamo parteciparlo ad altri. In fondo, si gioca sempre la stessa partita: preferiamo essere come dèi (Gn 3,5), secondo l'astuto suggerimento del serpente nel paradiso terrestre, dal momento che facciamo valere i nostri bisogni e le nostre aspettative nei confronti degli altri più dei desideri veri del cuore nei confronti di Dio, più della grazia immensa, immeritata, del suo amore per noi.

Coscienza di essere peccatori

La preghiera non si conclude con la richiesta della carità. Aggiunge ancora: fa’ che io riconosca i miei peccati e non giudichi il mio fratello. Vedere i propri peccati e non accusare il fratello riassume la forza di una santa associazione: l’umiltà della carità. Quando domandiamo nel Padre nostro: ‘rimetti a noi i nostri debiti, come noi li rimettiamo ai nostri debitori’, qual è la prima cosa che domandiamo a Dio? Semplicemente la coscienza di essere peccatori. Non domandiamo la generosità di saper perdonare. Se ci sentiamo nel bisogno di essere perdonati, faremo esperienza di quanto grande è l’amore di Dio per l’uomo e se questa esperienza è autentica, non potremo che condividerla con tutti. La spiegazione di Cipriano nel suo commento al Padre nostro è perentoria:

“Dopo il soccorso del cibo domandiamo anche il perdono dei peccati perché chi riceve nutrimento da Dio possa vivere in Lui e sia provvisto non solo per la presente vita terrena, ma anche per quella eterna. A questa si può giungere se ci sono condonati i peccati che il Signore chiama debiti, come afferma nel suo vangelo: ‘Ti ho condonato il debito, perché me lo hai chiesto’ (Mt 18,32). Com’è necessario, provvidente e salutare essere avvisati dal comando di pregare per i nostri peccati che siamo peccatori, perché l’animo prenda atto della sua coscienza, nel domandare perdono a Dio. Perché nessuno si compiaccia come se fosse senza colpa e perché non si vanti e cada più in basso, gli viene detto che pecca ogni giorno. Questo se lo sente dire quando riceve il comando di pregare ogni giorno per i propri peccati”.[50]

Massimo Confessore nel suo celebre commento al Padre nostro è ancora più esplicito. Il Padre nostro è una preghiera che può essere letta dall’inizio alla fine e dalla fine all’inizio. Proprio rileggendo il Padre nostro con il risalire dal fondo al principio, Massimo Confessore ha un’intuizione geniale. Spiegando la richiesta “non ci indurre in tentazione” dà questa interpretazione:

“La Scrittura rivela infatti con questo che chi non ha perfettamente perdonato a chi cade e non ha presentato a Dio un cuore privo di tristezza, reso splendente dalla luce della riconciliazione con il prossimo, non otterrà la grazia dei beni per cui ha pregato, e, per giusto giudizio, sarà consegnato alla tentazione e al Maligno. Imparerà così a purificarsi dalle colpe, eliminando le sue lagnanze contro gli altri [...] È detto infatti: Se voi non rimettete agli uomini i loro peccati, neppure il Padre vostro celeste li rimetterà a voi. Così non soltanto riceveremo il perdono delle colpe commesse, ma, oltre a ciò, vinceremo la legge del peccato, perché non sarà permesso che noi ne facciamo l’esperienza”.[51]

Siamo indotti in tentazione, siamo provati dal male e al male fin tanto che non rimettiamo i debiti ai nostri debitori. L’espressione è molto forte. Ci dice che l’uomo, con un giusto giudizio di Dio, sarà messo in balia della tentazione e del maligno al solo scopo di imparare a purificarsi dalle sue colpe sopprimendo il suo atto di accusa agli altri. La cosa è profondamente vera. Se un uomo potesse ritirare fino in fondo il suo dito puntato, ogni atto di accusa contro un altro uomo, non subirebbe alcuna tentazione al male.

Non è poi così semplice crederci, ma la cosa resta pur tuttavia profondamente vera. Tutte le nostre esposizioni al male sono soltanto in funzione del fatto che noi impariamo a non accusare mai nessuno. Invece se guardassimo dentro il nostro cuore ci scopriremmo pieni di lamentele contro il prossimo, la vita, Dio e l’universo. Massimo Confessore ci dice che non subiremo tentazioni se noi avremo la capacità, da assimilare poco a poco, di non accusare nessuno perché il cuore sarà mite e umile come quello di Gesù, Lui che era abitato dallo Spirito Santo, e che poteva dire: “Venite a me, voi tutti, che siete affaticati e oppressi, e io vi ristorerò. Prendete il mio giogo sopra di voi e imparate da me, che sono mite e umile di cuore, e troverete ristoro per le vostre anime. Il mio giogo infatti è dolce e il mio carico leggero” (Mt 11,28-30).

3) L’elogio della fatica come arte del servire

A) Un fuoco che divora e purifica

Evidentemente tutto quello che siamo venuti dicendo suppone la presenza nel cuore di un certo ‘fuoco’, della natura di quello che Gesù si è attribuito: “Sono venuto a portare il fuoco sulla terra; e come vorrei che fosse già acceso!” (Lc 12,49) e contemporaneamente la disponibilità ad una ‘fatica’ perché quel fuoco bruci ciò che deve bruciare.

Nei vangeli sono rari i momenti in cui Gesù apre il suo cuore mostrando il suo vissuto interiore. Quella sua frase fa vedere cosa vive dentro di Lui. È consumato da un fuoco interiore, dal fuoco di quello Spirito di cui era stato mostrato ricolmo al momento del battesimo nel Giordano e in forza del quale si era avviato risoluto a compiere fino in fondo la missione di rivelatore e testimone supremo dell'amore del Padre agli uomini. Lui sa che quel fuoco lo porterà ad un altro battesimo, quello della sua passione e morte e risurrezione, battesimo che otterrà a tutti noi il dono del suo stesso Spirito e che condurrà anche noi ad essere consumati dallo stesso fuoco. Questo fuoco che lo rode dentro è lo stesso che vuole partecipare a noi. In Dt 4,24 Dio è definito ‘fuoco divorante’ o, secondo un'altra traduzione ‘fuoco divoratore’. La stessa definizione è ripresa dalla lettera agli Ebrei 12,29. Cosa significa?

Una prima spiegazione può essere data da queste parole di Gregorio Magno:

“Dio è indicato come fuoco perché da Lui è erosa la ruggine dei peccati. Di questo fuoco la Verità dice: Sono venuto a portare il fuoco sulla terra, e che altro voglio se non che divampi? La terra indica infatti il cuore dei mondani che accumulando in sé senza sosta pensieri malvagi finiscono calpestati dagli spiriti maligni. Il Signore però manda il fuoco sulla terra quando accende col soffio dello Spirito santo il cuore di chi vive secondo la carne. La terra arde quando il cuore di chi vive così, gelido nelle sue voluttà perverse, abbandona le bramosie del secolo presente e divampa nell'amore a Dio”.[52]

È suggestiva l'immagine del nostro cuore che diventa terra in quanto è calpestato dagli spiriti maligni. La terra calpestata non produce nulla. Il fuoco è come se 'soffiasse' questa terra, la rende di nuovo capace di vita, di accogliere e far fiorire i semi che la parola di Dio vi deporrà.

Ma c'è un'altra spiegazione che ci introduce più addentro nel mistero del fuoco che è il nostro Dio. Nel vangelo apocrifo di Tommaso si riporta una frase suggestiva che antichi Padri ed esegeti moderni pensano essere propria di Gesù: "Chi è vicino a me, è vicino al fuoco e chi è lontano da me, è lontano dal regno". La spiegazione è data da Origene.[53] L'uomo che, dopo il battesimo, torna a peccare, per essere purificato, deve avvicinarsi a Gesù, il cui amore tormenta il cuore dell'uomo fino a sciogliere con l'ardore del suo fuoco tutto ciò che lo oppone a Lui e ai suoi fratelli. Ma se l'uomo, con il suo peccato, chiuso nella sua vergogna o, per meglio dire, nella sua presunzione, sta lontano da Gesù, allora per lui il Regno risulta inaccessibile e non troverà né libertà né vita.

Ma c'è ancora un'ulteriore spiegazione. Quando i due discepoli, in cammino verso Emmaus, incontrano Gesù risorto dicono: “Non ci ardeva forse il cuore nel petto mentre conversava con noi lungo il cammino, quando ci spiegava le Scritture?” (Lc 24,32). E il profeta Geremia, sedotto dall'incontro con il suo Signore, esclama: “Mi dicevo: ‘Non penserò più a lui, non parlerò più in suo nome!’. Ma nel mio cuore c’era come un fuoco ardente, chiuso nelle mie ossa; mi sforzavo di contenerlo, ma non potevo” (Ger 20,9). Anche di questo tipo è il fuoco del nostro Dio.

E questo ci aiuta a comprendere più a fondo il fatto che del fuoco di Dio si dice che è 'divorante', 'divoratore'. Dio è geloso, non sopporta di essere preso soltanto in parte, di essere preso in 'coabitazione' con altri. Il fuoco di Dio è divoratore delle divisioni del nostro cuore, divisioni che causano dispersione, duplicità, menzogna, chiusure; è divoratore di tutto quello che di cattivo c'è nel cuore, di tutto ciò che gli impedisce di essere tutto unito e compatto, teso ad un unico desiderio, capace di essere solidale con il suo Dio e con i suoi fratelli, con ogni energia libera per essere impiegata a tale scopo. Il cuore si unifica col fuoco: questa è la verità. E soprattutto questa è la verità del nostro Dio. Lo sperimentiamo anche nella vita psicologica e affettiva: quanto più una passione è forte, più tende a compattare tutto il nostro cuore. Con la differenza che, se il cuore si compatta per un desiderio che non sia rappresentativo della totalità e profondità delle nostre aspirazioni più vere, cadrà vittima di quel desiderio e risulterà coartato. Alla fine si sentirà disperso e vuoto.

Ma tutto questo esige un contraccolpo. Ed è quello che dice Gesù: “Pensate che io sia venuto a portare la pace sulla terra? No, vi dico, ma la divisione” (Lc 12,51). Se il fuoco di Dio distrugge le divisioni nel nostro cuore, allora vuol dire che il cuore non deve più temere le altre divisioni, sebbene dolorose e non volute. Non è possibile tenere insieme tutto. E il cuore deve sentire che, per restare compatto in ciò che ha di più essenziale, non può disperdere tale compattezza in ciò che risulta meno essenziale o addirittura occasionale.

È un discorso duro e non per nulla Gesù parla anche di essere venuto a portare la spada, simbolo appunto delle divisioni. Ma è inevitabile. È la legge dell'amore, del fuoco che arde dentro. Solo l'esperienza ci farà capire fino in fondo che solo così viene salvaguardata la libertà e la gratuità dell'amore. Come a dire: la carità non equivale ad una buona intesa; è disposizione al martirio. Lo è stato per Gesù, lo sarà di noi. Ed è una legge di vita. Anzi, la divisione che sembrerà opporti agli altri non è che l'esplicitazione della disponibilità al sacrificio, per amore degli altri, ormai partecipi del mistero della carità divina, del fuoco divino. E anche ogni amore umano degno di questo nome resta attizzato da una scintilla di questo fuoco divino.

B) L’arte del servire

Così, l’esito della fatica giusta, alla fin fine, è quello di apprendere l’arte divina del servire, come di sé dice il Figlio dell’uomo: “I capi delle nazioni, voi lo sapete, dominano su di esse e i grandi esercitano su di esse il potere. Non così dovrà essere tra voi; ma colui che vorrà diventare grande tra voi, si farà vostro servo, e colui che vorrà essere il primo tra voi, si farà vostro schiavo; appunto come il Figlio dell’uomo, che non è venuto per essere servito, ma per servire e dare la sua vita in riscatto per molti” (Mt 20, 25-28). Si tratta di un servire la propria vocazione all’umanità.

Come dice anche s. Paolo: “Siamo i vostri servitori per amore di Gesù” (2Cor 4,5) ed insieme “i collaboratori della vostra gioia” (2Cor 1,24).

Declinerei nel modo seguente la fatica dell’arte del servire alla gioia di tutti.

Servire come solidarietà

Quando Gesù chiede ai figli di Zebedeo: ‘potete bere il calice che io bevo?’ (Mt 20,20) è come se chiedesse: potete stare solidali con il desiderio di Dio verso gli uomini e contemporaneamente stare solidali con l’umanità di modo che il Suo amore risplenda liberatore per voi stessi come per loro? Questa è la posta in gioco del servire.

Servire come capacità di custodire la bellezza dei cuori

È il ‘segreto del re’, che si fa noto in Gesù, avvertito confusamente ma potentemente anche dal cieco di Gerico, Bartimeo (cfr. Mc 10,46-52). Troppo a lungo ha dovuto soffrire, troppo a lungo ha dovuto aspettare, troppo a lungo aveva sperato per indugiare ancora: tutto scoppia, prorompe, perdendo ogni ritegno. E Gesù, anche lui vivendo con impazienza ormai la dinamica di rivelazione dell’amore di Dio per gli uomini tanto da non vedere l’ora di arrivare a Gerusalemme, riconosce il desiderio del cieco, lo risana e lo rende suo compagno di viaggio, partecipe ‘vedente’ del suo segreto da parte di Dio. È l’esito della nostra preghiera: tornare ad avere il cuore che vede compiersi e svelarsi nella nostra vita il segreto di Dio, la sua offerta di comunione con noi.

Nell'inno alla carità (1Cor 13,4-7) Paolo dice che la carità 'non manca di rispetto', οὐκ ἀσχημονεῖ. In verità bisognerebbe tradurre: non sfigura nessuno, non toglie la bellezza a nessuno. Ma quando veniamo offesi, come custodirci nella carità se non sentiamo così prezioso il cuore dell'altro da custodirlo insieme col nostro nella sua bellezza? Istintivamente siamo portati a far leva sul nostro diritto calpestato, sul dovere dell'altro a risarcirci, ecc. Ma così facendo non custodiremmo fino in fondo la nostra bellezza e soprattutto impediremmo all'altro di scoprire la sua bellezza. A questo tende il 'compimento' che viene da Dio e che l'uomo non può cogliere subito, tanto che può disprezzare quella parola di Dio che ha desiderato ascoltare, ritenendola non adatta a sé, ingiusta ed inefficace.

Ma i giudizi di Dio sono più saggi di tutta la sapienza dell'uomo ... Quando Paolo dichiara che finirà la conoscenza imperfetta, dice appunto che finirà quella conoscenza basata sulle attese e sui desideri ma non sui compimenti. La conoscenza perfetta, quella che segue il compimento dei desideri, è quella che conosce come noi siamo conosciuti, cioè come quella di Dio che coniuga desideri e compimenti, attese e realizzazioni, conoscenza che solo deriva dall'esperienza compiuta di un amore senza limiti e senza doveri, quella della sua misericordia.

Offrire il perdono, segno della benevolenza ritrovata, significa custodire la bellezza delle creature. Agendo in tal modo, custodisco la mia bellezza e la bellezza del mondo e salvo quella del fratello. In tal senso, siamo i custodi dei nostri fratelli, i custodi della loro bellezza davanti a Dio.

Servire come occasione di liberare la dignità degli uomini

La ‘gioia del regno’ è coinvolgente e radicale, arriva alle radici del cuore e ne alimenta la vita. Capace di far dire: l’afflizione del tuo cuore è affare tra te e Dio, mentre i tuoi fratelli hanno diritto alla tua gioia;[54] non tenere i tuoi beni come costituissero la tua gioia, perché quando te li toccassero, sparirebbe la tua gioia; non rivendicare diritti perché quando non te li riconoscessero resteresti schiacciato. Perché noi ci lamentiamo tanto nella vita? La lamentela è il sintomo della precarietà della libertà conquistata, lo spazio di morte nel quale indugiamo, un impedire al nostro cuore di vivere nell’amore esattamente là dove si trova, né più in qua né più in là, né più su né più giù!

Servire come vittoria sulle illusioni

È strano: c’è una fatica che si assomma e che finisce per opprimere; c’è una fatica invece che moltiplica la gioia e la ‘leggerezza’ del procedere, che rinnova le energie e dà impulso di vita. È la fatica delle beatitudini, che mortificano le nostre illusioni ed i nostri sogni di esibizione, ma che rinnovano l’energia del cuore e moltiplicano la vita (cfr. Is 40,27-31).

Servire come condivisione di speranza

Se io veramente condivido e partecipo alla sofferenza dei cuori e gli altri possono davvero sentire che sono accolti ed amati, avranno modo di vivere la loro vita in tutt’altra prospettiva, con tutt’altro vigore. L’essenziale è arrivare a vivere in modo che gli altri si sentano accolti ed amati, perché l’esito sarà che il mondo risulterà più vivibile, la presenza di Dio nel mondo sarà più visibile e la consolazione vicendevole più determinante per le sorti della nostra stessa vita.

Tutto questo potrebbe essere solo sognato. E costituirebbe un’ulteriore illusione della vita. Diventa però verità condivisa quando il cuore si apre alla sapienza che viene dall’alto.

TERZA TAPPA LA SAPIENZA CHE VIENE DALL'ALTO

Percorso di riflessione

Domande di fondo:

- qual è il senso dei comandamenti?

- qual è la tonalità affettiva interiore in cui viviamo?

- come accompagnarci a fare esperienza dell’amore di benevolenza di Dio per noi?

Percorso:

Ogni richiesta che innalziamo a Dio, in ultima analisi, non si risolve che in questa: dacci il tuo Figlio diletto; dacci di comprendere, di accogliere, di conoscere, di compatire, di vedere, di stare e di soffrire con, di godere, di amare questo Figlio diletto che per primo amò noi.

1) Il mistero dell’alleanza:

- la possibilità di essere solidali

- la possibilità di agire da compagni

- la possibilità di essere amici

2) La scoperta della benevolenza:

- la resistenza del nostro cuore

- l’esperienza dell’amore di Dio

- la conoscenza del Signore Gesù

- il dono della pace, risposta alla nostalgia di una relazione profonda

- il contemplare Dio non da stranieri

3) La fede come sapienza del cuore: il fare in funzione del vedere.

- la visione

- la relazione

- il cammino

Testi della Scrittura:

- Lc 15: le parabole della pecorella smarrita, della dramma perduta, del figlio prodigo

- Gb 19, 26-27: contemplare Dio non da straniero

La sapienza che viene dall’alto

Parafrasando il Padre Nostro, s. Francesco così commenta l'invocazione 'dacci oggi il nostro pane quotidiano':

“Il nostro pane quotidiano, il tuo Figlio diletto, il Signore nostro Gesù Cristo, dà a noi oggi: in memoria, comprensione e reverenza dell'amore che egli ebbe per noi e di tutto quello che per noi disse, fece e patì”.[55]

Quando Gesù, alla fine del vangelo di Matteo proclama: “Mi è stato dato ogni potere in cielo e in terra” (Mt 28,18), si riferisce ad un duplice potere: anzitutto, dalla parte di Dio, al potere di rivelare il vero Volto di Dio, espresso dalle parole di Giovanni che risuonano in tutto il loro realismo: “Dio nessuno l`ha mai visto: proprio il Figlio unigenito, che è nel seno del Padre, lui lo ha rivelato” (Gv 1,18); in tal senso Gesù è il Sigillo della Verità e risponde alla ricerca di verità da parte dell’uomo. Gesù dà la vera conoscenza di Dio. In secondo luogo, dalla parte dell’uomo, si riferisce al potere di compiere i desideri dell'uomo, di soddisfare la sua fame di conoscenza e di relazione in pienezza e verità; in tal senso Gesù è il Sigillo del Bene e risponde al desiderio di vita da parte dell’uomo. Gesù dà la vita per mezzo dello Spirito Santo.

La sapienza che viene dall’alto porta così alla conoscenza del Signore Gesù Cristo, a crescere nella percezione dell'amore che per noi ebbe e patì, a crescere nella coscienza di quello che comporta ed esige questo amore, a crescere nella solidarietà con questo amore verso tutti gli uomini. Ogni richiesta che innalziamo a Dio, in ultima analisi, non si risolve che in questa: dacci il tuo Figlio diletto; dacci di comprendere, di accogliere, di conoscere, di compatire, di vedere, di stare e di soffrire con, di godere, di amare questo Figlio diletto che per primo amò noi. Fino a poter dire, con Paolo: “Sono stato crocifisso con Cristo e non sono più io che vivo, ma Cristo vive in me” (Gal 2,20).

La bellissima colletta della domenica XV del tempo ordinario, ciclo B, interpreta assai bene gli aneliti profondi dei cuori: "Donaci, o Padre, di non avere nulla di più caro del tuo Figlio, che rivela al mondo il mistero del tuo amore e la vera dignità dell'uomo; colmaci del tuo Spirito, perché lo annunziamo ai fratelli con la fede e con le opere". È il desiderio che il Volto del Signore si riveli nel suo splendore al nostro come al cuore di tutti. E questo splendore è lo splendore dell'amore per noi, fonte della nostra dignità. È dalla percezione di questa realtà gustata nel cuore che sale l'inno di s. Paolo al Signore: “Benedetto sia Dio, Padre del Signore nostro Gesù Cristo, che ci ha benedetti con ogni benedizione [...]” (Ef 1,3). Si tratta di una benedizione larga, onnicomprensiva, oltre la quale non c'è più nulla di significativo per il cuore, il quale non sopporta che qualcosa possa sussistere fuori di essa. È la stessa benedizione che Gesù ci insegna con la preghiera del Padre nostro, benedizione nella quale poter comprendere tutta la nostra vita, la nostra storia, la storia dei nostri fratelli, la nostra storia comune. La missione che Gesù affida ai suoi apostoli mira a rivelare, a rendere percepibile, a far gustare ai cuori quella benedizione perché si radichino in essa e non possano più vivere se non a partire da e dentro di essa.

D’altra parte, come nessuno ha potuto rapire Gesù dalle mani del Padre, nonostante tutto congiurasse contro questa fedeltà del Figlio al Padre suo, soprattutto nel dramma della passione e della morte in croce, così nessuno potrà rapire i discepoli di Gesù dalle sue mani, per quanto si scateni la violenza degli avversari. È il fondamento della speranza del credente e la tensione della sua preghiera, come spiega Tertulliano quando commenta l’invocazione del Padre nostro ‘dacci oggi il nostro pane quotidiano’:

“itaque petendo panem quotidianum perpetuitatem postulamus in Christo et individuitatem a corpore eius”,[56]

che potremmo tradurre: quando chiediamo il pane quotidiano, che è Cristo, noi domandiamo di rimanere costantemente e per sempre in Cristo e di non essere mai separati dal suo corpo, cioè di vivere in modo da non stare mai lontani dalla mensa eucaristica e di godere della piena intimità con Lui in modo da sperimentare compiutamente il mistero della fraternità che da Lui prende origine. Perché è in Cristo che si svela il principio stesso di quella fraternità che nulla può distruggere, come ripete il salmo 99: “Egli ci ha fatti e noi siamo suoi, suo popolo e gregge del suo pascolo”. Se siamo suoi, di Lui che è il più forte, allora nessuno può rapirci; se prendiamo la vita da Lui, che è il Vivente, Colui sul quale la morte non ha più potere, allora la vita che ci attraversa non cederà davanti a nulla perché non è più soggetta alla morte. Se è vero che l’esperienza dell’amore di Dio per l’uomo, rivelatasi in Cristo e condivisa dai suoi discepoli, ha rivoluzionato la percezione interiore delle prime generazioni cristiane a tal punto da costituire la radice di una nuova umanità di cui essere fermento nel mondo intero, allora l’esperienza significativa della vita risulta essere proprio la ‘conoscenza’ di quel ‘Figlio diletto’ che ci apre gli spazi di una sconfinata ‘dilezione’, ricevuta e condivisa. Il discorso sulla sapienza sta tutto qui.[57]

Tuttavia, spesso non ci si accorge – ed è la ragione per cui, invece che imparare a vivere un’esperienza nella fede, si finisce per costruire solo un discorso sulla fede – che qui si celano anche la fonte dei nostri sogni, le radici del nostro cuore. La scoperta della fede, della fede nel Signore Gesù, si fa contemporaneamente scoperta della benevolenza di cui abbiamo bisogno per vivere (è la questione del clima, della tonalità affettiva interiore del vivere) e scoperta della sapienza del cuore, frutto di una fede che si è tradotta in esperienza di alleanza intessuta dall’amore di Dio per noi, che ci precede e ci orienta.

Nessuno sceglie di venire al mondo né può scegliere la mamma da cui nascere. L’unica possibilità di vivere in libertà la vita che ci è data è quella di viverla da dentro un’alleanza che ce la rende amica e favorevole. La fatica, inevitabile, del vivere otterrà il suo frutto. Ora, per un discepolo di Cristo, come godere di quell’alleanza se non in Lui che ce l’ha rivelata in tutta la sua intensità, estensione e profondità?

1) Il mistero dell’alleanza

Il mistero dell’alleanza comporta tre livelli che si richiamano a vicenda in una dinamica circolare e coinvolgono tanto Dio come l’uomo:

a) livello della solidarietà: la possibilità di essere solidali;

b) livello della compagnia: la possibilità di agire da compagni;

c) livello dell’intimità: la possibilità di essere amici.

A) La possibilità di essere solidali

• Anzitutto riguardo a Dio: il buon pastore

Faccio riferimento ai passi di Esodo 3 e Luca 15,3-7.

Dio, che si è rivelato a Mosè nel roveto ardente, confessa: “Ho osservato la miseria del mio popolo in Egitto …conosco infatti le sue sofferenze. Sono sceso per liberarlo …”. Come già avevo avuto modo di annotare, in quel ‘conosco le sue sofferenze’ si rivela tutta la partecipazione dell’amore di Dio per le sue creature, tutta la sua prossimità all’uomo, tutta l’accondiscendenza che lo muove nei confronti dell’uomo. Sentimenti, questi, che si traducono in decisione di liberazione, in ‘opere’ di salvezza, ed è per questo che Dio si rivela a Mosè, rivelazione che dà appunto l’avvio, nella storia, alla liberazione dalla schiavitù in Egitto.

Un’immagine che illustra il mistero dell’amore di Dio per l’uomo è quella del pastore: un pastore che raccoglie le sue pecore, le conduce in ottime pasture, le fa riposare, riconduce la pecora smarrita, cura quella malata, non trascura quella forte (cfr. il cap. 34 di Ezechiele). Così il vangelo di Luca, nella parabola della pecora smarrita, descrive Gesù come il pastore che lascia le novantanove pecore al sicuro per andare in cerca di quella che si era persa e del cui ritrovamento si rallegra tanto da rendere tutti partecipi della sua gioia.

Solitamente spieghiamo la parabola nella contrapposizione tra il peccatore, che si perde e i 99 giusti, che se ne stanno ben custoditi e interpretiamo la gioia di Dio per la conversione del peccatore come se lo preferisse ai giusti che non hanno bisogno di conversione. Ma il risalto dato all’amore di Dio per il peccatore è assai più ricco di significato. La distinzione non è operata a livello semplicemente degli uomini, ma tra gli uomini e gli angeli. Chi si perde è l’uomo, non gli angeli; Dio va alla ricerca dell’uomo, non degli angeli che già lo adorano e che sono gli invitati alla sua festa quando un uomo si converte e torna a godere dell’amore di Dio. Così non esiste un uomo che sia giusto, perché tutti sono peccatori e tutti, ciascuno singolarmente, sono cercati e portati in spalla dal Signore che per salvarli si è messo sulle loro tracce.

Il mistero a cui si allude con questa parabola è l’eterno, solidale, amore di Dio per l’uomo, amore che non può non essere amore di misericordia, proprio perché l’uomo si è perso, si perde e se Dio non venisse alla sua ricerca non troverebbe più la via di casa. Su quell’amore è costruito l’universo e tutto il creato parla di quell’amore. In quell’amore consiste la gioia di Dio e non in altro.

Il simbolo più eloquente di quell’amore, almeno nella liturgia latina, è il ‘sacratissimo cuore di Gesù’ che la lancia del soldato apre sul mondo, spalancando sull’universo il segreto di Dio. L’antifona d’ingresso della festa del S. Cuore canta: “Di generazione in generazione durano i pensieri del suo cuore, per salvare dalla morte i suoi figli e nutrirli in tempo di fame”, eco del salmo 32 là dove proclama: “Il Signore annulla i disegni delle nazioni, rende vani i progetti dei popoli. Ma il piano del Signore sussiste per sempre, i pensieri del suo cuore per tutte le generazioni”. Il piano del Signore è la sua determinazione all’amore per l’uomo, una determinazione che non si lascia vincere da nessuna diffidenza e cattiveria. Dio resta solidale con l’uomo comunque. Il Cuore di Gesù svela questo ‘piano’ e lo rende noto a tutti i cuori, perché è da sempre, ancor prima della fondazione del mondo, anzi, è il motivo della stessa fondazione del mondo: è perenne, definitivo, sempre nuovo, perché risponde al desiderio e alla gioia di Dio e perché risponde al desiderio e al riposo dell’uomo. Recitando il Padre nostro, preghiamo proprio perché quel ‘piano’ eterno di Dio per l’uomo, in ciascuno e in tutti, si renda ‘evidente’, ‘vero’, diventi nostra vera esperienza di vita.

• Riguardo all’uomo: il perdono da accogliere

Il brano di riferimento è Lc 15,11-32. Di fronte alla parabola del figlio prodigo potremmo farci una domanda a proposito dei sentimenti dei figli tra loro e verso il loro padre. È chiaro che la comunione con il padre resta il segreto della felicità dei due figli. Ora, cosa sarebbe successo se il figlio minore, ritornato pentito, si fosse stizzito per l’atteggiamento del fratello maggiore che non poteva accettare quel trattamento di riguardo del padre a suo favore? Se avesse preteso comprensione anche dal fratello maggiore, sarebbe stato sincero nel suo pentimento verso il padre? E se il figlio maggiore si fosse sentito solidale con il padre nella sua gioia, avrebbe potuto rivendicare qualcosa per sé? Evidentemente non si è mai trovato, insieme al padre, durante tutto il tempo dell’assenza del fratello, a dire: “speriamo ritorni … speriamo non gli capiti qualcosa di irreparabile…”. Il punto è esattamente questo allora: stare solidali con il padre, con la sua premura e la sua angoscia per poter godere della sua gioia. È questa la comunione con il padre, il segreto della felicità dei figli.

Se s. Paolo proclama che il ministero della chiesa è la riconciliazione, vuol dire che l’esperienza fondamentale dell’uomo è l’accoglienza del perdono di Dio, in Cristo, esperienza così fondante della ‘nuova’ umanità a noi donata in Cristo, che tutta la vita umana assume la tensione di estendere a tutti e a tutto il perdono ricevuto, nella condivisione comune. Così si fa esperienza di essere solidali con i sentimenti di Dio e si può vivere effettivamente nella comunione con lui, senza bisogno alcuno di rivendicazione. È il segreto della felicità dei figli, che si riconoscono fratelli nella comunione con la premura e la gioia del padre.

B) La possibilità di agire da compagni

• Riguardo a Dio: il desiderio della compagnia degli uomini

La lettura del passo di Pro 8,22-31 presenta il Figlio come Sapienza che ha presieduto alla creazione, che ha dato senso alla storia degli uomini:

“Il Signore mi ha creato all’inizio della sua attività,

prima di ogni sua opera, fin d’allora.

Dall’eternità sono stata costituita,

fin dal principio, dagli inizi della terra.

Quando non esistevano gli abissi, io fui generata;

quando ancora non vi erano le sorgenti cariche d’acqua;

prima che fossero fissate le basi dei monti,

prima delle colline, io sono stata generata.

Quando ancora non aveva fatto la terra e i campi,

né le prime zolle del mondo;

quando egli fissava i cieli, io ero là;

quando tracciava un cerchio sull’abisso;

quando condensava le nubi in alto,

quando fissava le sorgenti dell’abisso;

quando stabiliva al mare i suoi limiti,

sicché le acque non ne oltrepassassero la spiaggia;

quando disponeva le fondamenta della terra,

allora io ero con lui come architetto

ed ero la sua delizia ogni giorno,

dilettandomi davanti a lui in ogni istante;

dilettandomi sul globo terrestre,

ponendo le mie delizie tra i figli dell’uomo”.

Il brano non parla tanto di Dio Creatore, ma della sua Sapienza, con la quale ha creato, nella quale Dio si deliziava e che l’ha indotto a trovare le sue delizie nei figli degli uomini perché quella Sapienza era il Figlio che avrebbe preso carne, si sarebbe fatto uomo. “Io ero là” prima di ogni cosa, quando ogni cosa è stata fatta; il che significa che per cogliere il senso di quelle cose che sono state fatte, a Lui occorre rifarsi, perché di Lui parlano.

Nulla è al di fuori di quella Sapienza, di quel Figlio. Quando si parla di ‘sapienza’ non si allude soltanto al fatto che il mondo è creato secondo una razionalità, ma più direttamente al fatto del mistero di Dio che trasuda dalle cose. In un certo senso, la storia può essere concepita come ‘opus’ di Dio per stare in compagnia degli uomini, perché questa è la sua delizia, come per gli uomini la storia prende senso, se vissuta come l’esercitazione a stare in compagnia di Dio.

E se l’essenza del mondo è rivelazione dell’umanità, l’essenza dell’umanità è rivelazione di Dio. Proprio come splendidamente scriveva Ireneo di Lione:

“La gloria di Dio è l’uomo vivente e la vita dell’uomo è la manifestazione di Dio. Ora se la manifestazione di Dio che avviene attraverso la creazione dà la vita a tutti gli esseri che vivono sulla terra, molto più la manifestazione del Padre mediante il Verbo dà la vita a coloro che vedono Dio”.[58]

È ciò che ci ha insegnato la Sapienza incarnata, quel Figlio dell’uomo che è il più bello dei figli degli uomini. Difatti, a Lui dobbiamo la rivelazione suprema di Dio: Dio è Amore. E la rivelazione dell’amore di Dio è lo scopo dell’opera del Figlio nella sua passione-morte-risurrezione.

Se, come si legge nella seconda lettera ai Corinti (“Tutto questo però viene da Dio, che ci ha riconciliati con sé mediante Cristo e ha affidato a noi il ministero della riconciliazione”, 2Cor 5,18), Dio affida all’uomo il ministero della riconciliazione, vuol dire che ritiene l’uomo suo compagno. "Siamo infatti collaboratori di Dio" (1Cor 3,9). Con la rivelazione di Gesù, che svela, mentre compie, questo supremo desiderio di Dio, possiamo scorgere all'opera nel mondo le segrete intenzioni di Dio nei confronti delle sue creature. Parlare di redenzione, di salvezza, di grazia, significa alludere a questa opera di riconciliazione in atto nella storia, come dice Gesù: «Il Padre mio opera sempre e anch'io opero» (Gv 5,17). Opera appunto la riconciliazione in Gesù, nostra pace ("Egli infatti è la nostra pace", Ef 2,14). Noi tutti siamo appunto chiamati a concorrere alla realizzazione di questa 'opera'. In questo senso dobbiamo imparare a giudicare ogni cosa in base alla convergenza verso questo supremo scopo divino. Imparare a diventare coscienti di questa realtà significa passare dal livello psicologico a quello spirituale, diventare compagni di Dio.

• Riguardo all’uomo: i comandamenti come luogo dell’ incontro

Secondo il Baal Shem Tov,[59] il fondatore del movimento chassidico nel 1700, nessun incontro con persone o cose è privo di un significato segreto. Nelle persone e nelle cose sta racchiusa un’essenza spirituale segreta che ha bisogno di noi per raggiungere il suo compimento. Stabilire un rapporto autentico con gli esseri e le cose, alla cui vita noi partecipiamo come essi partecipano alla nostra, vuol dire agire in rapporto a questa essenza spirituale. Se pensiamo solo agli scopi che ci prefiggiamo, ci sfuggirà l'esistenza autentica, compiuta.

Allora, perché non considerare, ad esempio, i comandamenti evangelici in questa prospettiva? Nel compimento dei comandamenti noi collaboriamo con Dio all'opera della redenzione, diventiamo collaboratori di Dio per la riconciliazione. Vedere i comandamenti in questa luce dilata all'infinito gli spazi del cuore e l'energia ivi nascosta prorompe fuori.

Allora, come possiamo vedere un comandamento? Suggerirei tre cose.

- L'uomo è destinato ad essere il compagno di Dio. Nessuno è solo quando compie un comandamento perché il comandamento si trova nel punto di incontro fra Dio e l'uomo. Un comandamento è l'atto con cui l'uomo mostra di essere presente all'appuntamento, è un atto di incontro, mentre il peccato è un atto in cui Dio si trova solo, un atto perciò di alienazione.

- Compiere un comandamento significa agire in nome di Dio e non soltanto per amore suo. Si tratta di volgere in atto quello che è potenziale nella sua volontà. È come se Dio avesse bisogno dell'opera dell'uomo per realizzare i suoi fini nel mondo. All'inizio perciò non sta l'azione umana. All'inizio sta l'eterna attesa di Dio. Si tratta di rispondere all'attesa di Dio. La vita non è che infinite occasioni di servire fini spirituali.

- I comandamenti sono rivolti a ciascuno di noi, sono le vie nelle quali Dio ci incontra in momenti particolari. Nel mondo infinito vi è un compito che io sono chiamato ad assolvere: non un compito generico, ma un compito specifico per me, da adempiere in questo luogo e subito. Il comandamento è un atto di comunione con Dio per far progredire la redenzione.[60]

C) La possibilità di essere amici

• Riguardo a Dio: la sua offerta di amicizia

La profezia del profeta Gioele: “Io effonderò il mio spirito sopra ogni uomo e diverranno profeti i vostri figli e le vostre figlie…” (Gl 3,1-2) richiama il versetto evangelico: “Non vi chiamo più servi, perché il servo non sa quello che fa il suo padrone; ma vi ho chiamati amici, perché tutto ciò che ho udito dal Padre l’ho fatto conoscere a voi” (Gv 15,15). In cosa consiste questa ‘amicizia’ di Dio con l’uomo? Dio rende noti e condivisibili i suoi segreti: è questa l’intimità offerta e goduta, in Gesù.

Il far grazia di Sé da parte di Dio all’umanità, fino a offrire e suscitare l’amicizia che scaturisce dalla condivisione del segreto di Dio, è ben sottolineata dalla liturgia di tutti i santi. Intanto, come suggerisce il versetto dell’alleluia della festa, questo far grazia di Sé si traduce in un Volto, quello di Gesù che rivela il mistero del Padre: “Venite a me, voi tutti che siete affaticati e oppressi, e io vi darò sollievo” (cfr. Mt 11,28). E lo rivela nel suo farsi incontro agli uomini, nel condividere la gioia del suo amore, nel farseli amici senza limitarsi a considerarli servi. E quando Gesù nel vangelo proclama “beati i poveri ... beati i miti ... beati i perseguitati per causa della giustizia”, allude alla sua beatitudine, quella che scaturisce dall’intimità con il Padre, di cui condivide la passione e la gioia di stare con gli uomini.

E sarà quella beatitudine condivisa, anche se appena percettibile ai nostri cuori induriti e ribelli, a risanarli in profondità, a rimetterli in grado di vivere secondo tutte le loro potenzialità, a renderli capaci di compiere tutti i loro desideri, in totale fraternità e trasparenza. Come se Gesù dicesse: Venite a me, che possiedo quella pienezza di bene e di felicità a cui voi agognate, perché sono mite ed umile di cuore, capace di riversare sul mondo la gioia di Dio e di far risplendere in tutto il suo splendore il Bene che riempie il cuore dell’uomo, proprio secondo il volere di Dio. Volere che corrisponde esattamente al suo ‘far grazia di Sé a noi’, così che per l’uomo l’unica perfezione desiderabile è appunto quella di lasciarsi penetrare fin nelle midolla da questo far grazia di Sé da parte di Dio agli uomini, in Cristo, per la potenza del suo Spirito. Come dice stupendamente s. Francesco, sintesi dell’intera Tradizione: “ciò che devono desiderare sopra ogni cosa è di avere lo Spirito del Signore e la sua santa operazione”.[61]

Se la volontà del Padre è condividere con l’uomo questo suo segreto, in Gesù, la santità dell’uomo non è che la risposta all’appello che viene dal desiderio di Dio di essere in comunione con gli uomini. Quel desiderio, espressione del suo amore di benevolenza per noi, sottende tutte le manifestazioni della volontà di Dio nei nostri confronti. Quando preghiamo che la volontà di Dio si compia, intendiamo dire che l'amore di Dio per gli uomini si riveli in tutta la sua potenza ed efficacia, così che ognuno e insieme si possa dire: ora so, ora sappiamo per esperienza quanto è grande l'amore di Dio per gli uomini. Tale esperienza esprime la realtà dell'essere figli di Dio, con il Figlio, che in amicizia ci rende partecipi del suo segreto.

Se consideriamo le beatitudini a partire di qui, non possiamo non accorgerci che le beatitudini sono le modalità concrete in cui si esprime la realtà dell'essere figli di Dio. In altri termini, sono la modalità umana di essere divini, creati ad immagine e somiglianza di Dio, riscattati e liberati dal suo Figlio fatto uomo, che di quelle beatitudini è il modello supremo. Così:

- beati i poveri: beati coloro che non fanno consistere la loro ricchezza che nell'essere figli di Dio, che non hanno nulla di più caro al mondo se non quel Figlio che ha loro manifestato l'amore grande di Dio per l'umanità;

- beati gli afflitti: beati coloro che non hanno lacrime più amare di quelle che versano quando dovessero allontanarsi dall'agire come figli di Dio e pentiti ritornano al loro Signore, ritrovando la consolazione della solidarietà con Dio e con gli uomini;

- beati i miti: beati coloro che con pazienza sopportano ogni prova per non venir meno al loro essere ed agire da figli di Dio, fin tanto che la terra del loro cuore sarà tutta diventata cielo;

- beati quelli che hanno fame e sete della giustizia: beati coloro il cui unico tormento è quello di perseverare nella fedeltà all'essere figli di Dio, fintanto che il volto di Dio si manifesti al loro cuore e li consoli;

- beati i misericordiosi: beati coloro che, avendo sperimentato quanto è grande l'amore di Dio che, per sua sola misericordia, li ha resi figli, saranno capaci di estendere a tutti la possibilità di tale esperienza aprendo il loro cuore al perdono;

- beati i puri di cuore: beati coloro che hanno sperimentato la luce dell'amore di Dio in modo da collocare i loro cuori nella luce e poter vedere tutto in questa luce;

- beati gli operatori di pace: beati coloro che, come figli di Dio, vivono nella dinamica dell'amore di Dio per gli uomini che vuole tutti riconciliati; beati coloro che non hanno altro scopo nel loro vivere se non di perseguire questa pace ottenutaci dal Figlio di Dio;

- beati i perseguitati per causa della giustizia: è l'ottava beatitudine, quella che ingloba le altre nel senso che di tutte rappresenta la condizione suprema: qualsiasi cosa abbiate a soffrire, non vi turbi e non vi distolga dalla volontà di vivere da figli di Dio, fiduciosi nella promessa del Signore, nella sua parola che è potente, cioè capace di far vivere quello che esprime.

Oppure, ancora: tutte le beatitudini possono essere lette come le vie concrete attraverso le quali si esprime il dono di Dio all’umanità. Si possono allora intendere così:

- se vivi del regno dei cieli, godrai di non essere privato del mistero della fraternità a motivo di qualsiasi bene perituro;

- se tieni all’intimità con il tuo Signore, non puoi che piangere sul tuo essere peccatore e ritenerti più vile di chiunque altro davanti a Lui;

- se possiedi la terra del tuo cuore, non ti farai rapire il tuo tesoro dall’ira;

- se non vivi invano, è perché a te si è rivelato il dono di Dio;

- se hai gustato la misericordia del tuo Dio, la farai gustare anche ai tuoi fratelli;

- se vedi il tuo Dio, hai il cuore libero da ogni motivo di rancore e di tristezza;

- se hai gustato l’abbraccio di tuo Padre, non puoi accettare che alcun tuo fratello ne resti privo;

- e se subirete ingiustizie, ma il cuore non si smuoverà dall’amore, la gioia regnerà sovrana, proprio come nel regno di Dio, dove non esiste più dolore e separazione.

• Riguardo all’uomo: le ragioni del cuore.

Per l’uomo si tratta non semplicemente di praticare i comandamenti, ma di coglierne l’ispirazione interiore, la portata di rivelazione del segreto di Dio. Nel brano della seconda lettera ai Corinti (2Cor 5,18) già citato, dov’è detto che ci è affidato il ministero della riconciliazione, si aggiunge che ci è affidata anche la ‘parola della riconciliazione’. Il testo direbbe più propriamente che è posta in noi la parola della riconciliazione. Non però la parola da dire, ma la parola come fondamento dell’essere, come le ragioni che convincono il cuore della realtà di quella pace ottenuta che, per sua stessa dinamica interna, tende a coinvolgere tutti e tutto. È la parola come forza d’attrazione, come potenza d’irradiazione, come rivelazione del segreto della felicità nel godere quel ‘suo far grazia di Sé a noi’ in modo da renderci capaci, ormai solidali con i suoi sentimenti, di estendere a tutti la condivisione di questo ‘segreto’.

Se vogliamo avere un esempio dell’immensità di orizzonte e quindi della sfida che comporta per l’uomo la verità che viene da Dio, basta rifarci al brano di Gal 3,28: “Non c’è più Giudeo né Greco; non c’è più schiavo né libero; non c’è più uomo né donna, poiché tutti voi siete uno in Cristo Gesù”. Quale sfida per l’uomo! Eppure quella verità fa parte dei segreti di Dio svelati all’uomo da Gesù: “Io vi ho chiamati amici perché tutto ciò che ho udito dal Padre ve l’ho fatto conoscere” (Gv 15,15). Nell’accogliere quei segreti sperimentiamo l’intensità e la profondità di quell’amicizia con l’uomo che Gesù ci ha offerto da parte di Dio. È immaginabile una vita, una vita concreta, dove le differenze non dividono? È pensabile la verità di un vivere ‘un cuor solo e un’anima sola’ senza rischiare di illudersi o sognare ad occhi aperti? No, certamente, per come ci potremmo immaginare la cosa; esattamente come per il mistero di Gesù, che mai avremmo potuto rappresentarcelo come in realtà Lui si è manifestato.

Tra il desiderio del cuore e l’accoglimento del mistero di Gesù si pone con tutto il suo peso la sfida di Dio che spesso si presenta debole, disprezzato, capace di mettersi nelle mani degli uomini per essere vilipeso e condannato. I comandamenti del Signore, rispetto alla sapienza del mondo che pervade la nostra carne, non hanno spesso quella stessa risonanza, quella per la quale non ci sentiamo attirati, ma come impauriti, respinti? Ma come dice misteriosamente il profeta Zaccaria: “Riverserò sopra la casa di Davide e sopra gli abitanti di Gerusalemme uno spirito di grazia e di consolazione: guarderanno a colui che hanno trafitto” (Zc 12,10) che Giovanni evangelista interpreta come figura della morte in croce di Gesù. Ma il passo, nel testo ebraico e nel testo greco dei LXX, è ancora più esplicito: “guarderanno verso di me che hanno trafitto”. È proprio Dio che si lascia trafiggere e la salvezza viene dal fatto di guardare a lui trafitto con altri occhi.

Accettare la realtà di Dio non è così agevole per l’uomo, perché l’uomo non ha mai abbandonato la ‘pretesa di bene’ dimenticando che il bene è tale solo se rivela Dio. Così il mistero di Gesù si riflette nel mistero della vita del discepolo di Gesù. Ma se il discepolo accoglierà la verità che viene da Gesù, a dispetto di ogni altra aspettativa, allora incomincerà a godere di quella ‘amicizia’ che lo mette a parte dei segreti di Dio. E una volta che si sente custodito in quella offerta di amicizia, non basterà il mondo intero a dissuaderlo, pur sapendo che sarà proprio la ‘debolezza’ di Dio a custodirlo e non la sua forza.

2) Scoperta della benevolenza

Il mistero dell’alleanza (come il mistero della fede e come il mistero della vita umana) non può essere vissuto se non nella speranza. Come dice l’Apostolo: “Noi infatti ci affatichiamo e combattiamo perché abbiamo posto la nostra speranza nel Dio vivente, che è il salvatore di tutti gli uomini, ma soprattutto di quelli che credono” (1Tm 4,10). Ma la speranza si fa fontana vivace, secondo l’espressione dantesca riferita alla Vergine:

“Qui se' a noi meridiana face

di caritate, e giuso, intra ' mortali,

se' di speranza fontana vivace” (Paradiso, canto XXXIII),

quando il cuore comincia a scoprire il mistero della benevolenza. In altri termini, si tratta di affrontare qui la grande questione del clima in cui vivere la vita, i rapporti, in cui verificare i propositi e i desideri, in cui assolvere gli impegni, in cui crescere sani. Si tratta di una questione assolutamente prioritaria.

Il salmo dice:

“Gioiscano quanti in te si rifugiano,

esultino senza fine.

Tu li proteggi e in te si allieteranno

quanti amano il tuo nome.

Signore, tu benedici il giusto:

come scudo lo copre la tua benevolenza” (Sal 5,12-13).

Come arrivare a farne l’esperienza?

Cedere all’amore

Teniamo anzitutto conto della resistenza del nostro cuore, a cui la Scrittura allude là dove proclama: “Noi abbiamo riconosciuto e creduto all'amore che Dio ha per noi... se il nostro cuore ci condanna, Dio è più grande del nostro cuore e conosce ogni cosa” (1Gv 4,16 e 3,20). Sì, è vero, come dice Gesù: "Dio può far nascere figli ad Abramo anche dalle pietre" (cfr. Lc 3,8). Dio lo proclama a Mosè: “Ho osservato questo popolo e ho visto che è un popolo dalla dura cervice. Ora lascia che la mia ira si accenda contro di loro e li distrugga. Di te invece farò una grande nazione” (Es 32,9-10). Come a dire: è vero che siamo degni di ira, che Dio può far nascere altri figli perfino dalle pietre, ma è ancora più vero che, per quanto indegni e ribelli, i figli che Dio preferisce sono quelli in carne ed ossa, quelli che siamo, che rimprovera ma di cui continua ad avere premura. Qualcuno, come Mosè, ha impetrato e Dio ha abbandonato il proposito di nuocere al suo popolo (cfr. Es 32,14). Gesù, morto e risorto per noi, è il sigillo ultimativo di quella Volontà. E il Dio che Gesù rende manifesto è quello che Origene così descrive in una mirabile pagina del suo commento a Ezechiele:

“Farò un esempio tratto dalla nostra vita, poi se lo Spirito Santo me lo concederà, passerò a parlare di Gesù Cristo e di Dio Padre. Quando mi rivolgo a uno e lo supplico d’un favore, che abbia compassione di me, se è privo di pietà non lo tocca nessuna delle parole che gli dico; se invece è di animo sensibile e non ha alcuna durezza di cuore, mi presta ascolto, prova compassione per me e si dispiega dinanzi alle mie preghiere un’interiore tenerezza. Riguardo al Salvatore, fai conto che accada la stessa cosa. Egli è disceso sulla terra mosso a pietà del genere umano, ha sofferto i nostri dolori prima ancora di patire la croce e degnarsi di assumere la nostra carne; se egli non avesse patito, non sarebbe venuto a trovarsi nella condizione della nostra vita di uomini. Prima ha patito, poi è disceso e si è mostrato. Qual è questa passione che per noi ha sofferto? È la passione dell’amore. Persino il Padre, il Dio dell’universo, “pietoso e clemente” (Sal 103,8) e di gran benignità, non soffre anche lui in certo qual modo? Non sai che quando governa le cose umane, condivide le sofferenze degli uomini? Infatti “il Signore tuo Dio ha sopportato i tuoi costumi, come un uomo sopporta quelli di suo figlio” (cfr. Dt 1,31). Quindi Dio prende i nostri costumi, come il Figlio di Dio porta le nostre sofferenze. Nemmeno il Padre è impassibile. Se lo preghiamo, prova pietà e misericordia, soffre di amore e s’immedesima nei sentimenti che non potrebbe avere, data la grandezza della sua natura e per causa nostra sopporta i dolori degli uomini”.[62]

Così, per noi, si tratta solo di 'riconoscere' e 'credere' a questo amore di Dio che viene a cercarci, ad usarci premura, a fare dono di Sé a noi, a perdonarci, noi, la sua gioia! Ma il nostro cuore, irretito nelle illusioni del peccato, è più aspro di quello di Dio; crede di salvare una specie di nobiltà teorica condannandosi, rinchiudendosi in una condanna sfiduciata. Allora è il momento di ricordare al nostro cuore che Dio è più grande e se il cuore lo riconosce esce dalla sua solitudine, si umilia e ritrova speranza, perché può consegnarsi fiducioso a quell'amore di misericordia di cui le tre parabole del cap. 15 di Luca, quelle della pecorella smarrita, della moneta ritrovata, del figlio prodigo, illustrano così bene il mistero e la tipica realtà di cui siamo invitati a fare esperienza.

Partecipi della gioia di Dio

Il mistero riguarda non semplicemente l'amore di Dio, ma l'esperienza che fa il nostro cuore dell'amore di Dio.[63] Con quelle tre parabole Gesù vuol rispondere alle mormorazioni del cuore dell'uomo che non è più capace di onorare i suoi fratelli perché non sa più riconoscere il mistero di Dio, non riesce più a vedere il cuore di Dio. Tutta una serie di constatazioni si impongono.

Ecco la prima: Dio fonda la sua giustizia nel condividere la sua gioia. "Così, vi dico, ci sarà più gioia in cielo per un peccatore convertito, che per novantanove giusti che non hanno bisogno di conversione" (Lc 15,7). Ora, tutti i nostri pensieri di autocondanna, di paura, di disprezzo di noi e degli altri, feriscono l'amore di Dio perché gli rendono impossibile la gioia. Ogni autocondanna è una incomprensione di Dio. Ogni condanna, di sé e degli altri, è un'incomprensione profonda del cuore di Dio: come non sapere quello che gli procura gioia? Il buon ladrone che non pretende la misericordia, ma riconosce in pace la sua pena di fronte al Giusto crocifisso e chiede, per grazia, un posto nel regno, è un esempio eloquente della misteriosa convergenza in Dio di giustizia e di misericordia, gioia Sua e gioia della creatura.

Seconda constatazione. Chi sono i giusti? Nell'interpretazione spirituale dei Padri i novantanove giusti lasciati sui monti sono gli angeli. Ma sono anche coloro che, come gli angeli, adorano e lodano e gioiscono con Dio. Sono cioè coloro che gioiscono con Dio quando un peccatore ritorna, quando un uomo si pente. Di qui il criterio di discernimento della bontà, che ci rende 'sim-patici' di Dio, vale a dire degli stessi sentimenti di Dio: un cuore è buono quando gioisce del bene del fratello. Gioire della virtù di un fratello più che per la propria è segno di un cuore puro, ormai conquistato dalla bontà di Dio. Gioire per un altro rende intimi di Dio.

Terza constatazione. Se l'uomo è invitato a riconoscere come agisce Dio, come 'sente' Dio, è perché è chiamato ad imitarlo. E l'imitazione consiste nell'impegnare la propria carità fino alla gioia, senza pretenderla comunque per sé.

Quando Gesù annota che Dio gioisce più per un peccatore che per novantanove giusti, non vuol essere ironico, come se dicesse: c'è più gioia per un peccatore che si converte che per novantanove che si credono giusti. Che Dio si rallegri più per una vera conversione che per la sufficienza di tanti che pensano di non aver bisogno di conversione è ovvio. La cosa meravigliosa è che rinnova la sua gioia per un peccatore che si pente più che per i veri giusti ed i giusti si riconoscono tali perché fanno altrettanto.

È evidente che Gesù, con queste parabole, vuol rispondere alle critiche dei farisei sulla sua condotta. Non si tratta però tanto di giustificare la condotta di Dio verso gli uomini, ma di svelare il mistero della sua Persona, il mistero del suo cuore, sul quale è modellato il mistero anche del nostro cuore. Così, la preghiera che sale dal cuore, quando sta per cedere alle condanne e ai disprezzi, non può essere che quella che la stessa liturgia eucaristica ci fa ripetere dopo la comunione: “La potenza di questo sacramento, o Padre, ci pervada corpo e anima, perché non prevalga in noi il nostro sentimento, ma l’azione del tuo santo Spirito”.[64] Come a dire: se la nostra fede si è tradotta in esperienza di benevolenza per noi da parte di Dio, come non attraversare il nostro sentire e rimanere fondati proprio lì, dove l’azione di Dio ha ridato dignità al nostro cuore?

Il “Dio di”: dei Padri, di Gesù e nostro

L’esperienza di benevolenza si radica nella conoscenza del Signore Gesù. Le parole di Giovanni risuonano qui con tutto il loro realismo: “Dio nessuno l`ha mai visto: proprio il Figlio unigenito, che è nel seno del Padre, lui lo ha rivelato” (Gv 1,18).

In senso cristiano, noi non parliamo mai di Dio in generale, ma parliamo sempre del Dio di Gesù, del Padre di Gesù. Noi di Dio possiamo dire soltanto quello che abbiamo sentito, quello che abbiamo visto, quello di cui abbiamo fatto esperienza tramite Gesù, e ciò non perché è più umano, ma perché questa è la pedagogia di Dio: al volto di Gesù tende tutta la Scrittura e nel volto di Gesù, crocifisso e risorto, Dio si fa visibile: “Chi ha visto me ha visto il Padre. Come puoi dire: Mostraci il Padre? Non credi che io sono nel Padre e il Padre è in me? Le parole che io vi dico, non le dico da me; ma il Padre che è con me compie le sue opere. Credetemi: io sono nel Padre e il Padre è in me; se non altro, credetelo per le opere stesse” (Gv 14,9-11).

Avevo già accennato al passo della rivelazione del Nome di Dio in Esodo: «Dio disse a Mosè: “Io sono colui che sono!”» (Es 3,14). Questo testo ha fatto scrivere infiniti commenti. La frase o non dice niente o è misteriosa. Dove sta il mistero? Sta in quel tipo di pedagogia alla quale alludevo prima. “Io sono colui che sono”, vuol dire: io sono colui che tu vedrai quando invocandomi io ci sarò; chi io sia voi lo saprete da quello che farò per voi. Il nome di Dio non rinvia semplicemente all’essere di Dio, ma al suo essere per noi. Tanto che Dio è sempre ‘Dio di’: Dio di Abramo, Dio di Isacco, Dio di Giacobbe, Dio di Israele, Dio di Gesù Cristo, Dio di noi... Così il popolo fa parte del nome di Dio, come ‘Dio’, El, fa parte del nome del popolo, Isra-El.

Si pensi all’espressione del Deuteronomio: “Ascolta, Israele: il Signore è il nostro Dio, il Signore è uno solo. Tu amerai il Signore tuo Dio con tutto il cuore, con tutta l’anima e con tutte le forze. Questi precetti che oggi ti do, ti stiano fissi nel cuore; li ripeterai ai tuoi figli, ne parlerai quando sarai seduto in casa tua, quando camminerai per via, quando ti coricherai e quando ti alzerai” (Dt 6,4-7). ‘Nostro’ o ‘mio’ ed ‘unico’ stanno sempre insieme. Tale è l’alleanza. Secondo la bellissima espressione di Origene tale è la dinamica della nostra crescita spirituale:

“Magari venisse concessa anche a me l’eredità di Abramo, Isacco, Giacobbe e divenisse mio il mio Dio allo stesso modo che è diventato Dio di Abramo, Dio di Isacco, Dio di Giacobbe, in Cristo Gesù, Signore nostro”.[65]

È la stessa logica della confessione di fede. Il principio della proclamazione del Credo nella liturgia, come di tutte le formule di confessione della fede, si radica nella grande esperienza religiosa del popolo di Israele: Dio non è un oggetto di conoscenza, ma un Soggetto di relazione. Non si arriva a Dio per via speculativa, ma dentro una storia di salvezza, accogliendo l’iniziativa di Dio. Dire “io credo” significa prima di tutto dire: benedico colui che ha fatto questo e questo per me, accetto di rispondere all’alleanza che ha voluto offrirmi, sono suo servo, erede delle sue promesse e fruitore del suo regno. È ciò che costituisce il principio di elezione (cfr. Dt 26,16-19), che non va visto in funzione di un privilegio, ma di una intimità. E vista dalla parte di Dio, si tratta di un’intimità che è estesa a tutti gli uomini, ormai ricondotti in Cristo ad essere un unico popolo dei due che prima esistevano: ebrei e pagani. La proclamazione delle Scritture come la celebrazione liturgica sono percepite come ‘memoriale’ dell’iniziativa di Dio per l’uomo, il quale è chiamato a riconoscere l’amore di Dio per lui nella sua storia che diventa sacra, storia di salvezza.

È interessante notare come il principio di interpretazione delle Scritture nella teologia cristiana, se si diversifica dalla tradizione ebraica, lo fa radicalizzando la stessa dinamica di fondo, vale a dire il suo fondamento esistenziale. Se per Israele si coglie Dio solo a partire dai suoi interventi di salvezza a favore del popolo, tanto che Dio diventa il Dio di Israele, per i cristiani lo si può cogliere ormai solo alla luce della risurrezione di Gesù che sigilla l’iniziativa di Dio in favore degli uomini (cfr. 1Gv 4,10), tanto che Dio diventa il Padre di Gesù, rendendo manifesto, nella sua insondabile profondità, tutto il mistero dell’amore divino lungo l’intero arco della storia, dalle origini del mondo fino alla parusia. Così la Scrittura riceve il suo senso ‘spirituale’ solo dal Cristo. E questi non lo rivela con parole nuove che esprimerebbero un senso già presente nel testo. Lo rivela invece perché lo compie, lo crea attraverso la sua morte, la sua risurrezione e il dono dello Spirito Santo che attualmente agisce nella chiesa e nel credente. Per cui il senso spirituale si identifica con l’attualizzazione del mistero pasquale nel cuore libero di ogni credente.[66]

L’anelito è allora di avere un cuore totalmente remissivo alla rivelazione di Dio, che è benevolenza per noi. La rivelazione di Dio, che costituisce il grande annuncio della nostra fede, la buona novella, si riassume tutta in questo: “Dio ha perdonato a voi in Cristo” (Ef 4,32). Letteralmente: “Dio ha fatto grazia di Sé a voi in Cristo” (ὁ Θεὸς ἐν Χριστῷ ἐχαρίσατο ὑμῖν). Continuando: “se anche voi perdonerete, cioè farete grazia di voi a tutti in Cristo”, il mondo risplenderà ancora della Sua presenza. La volontà del Padre è vedere l’uomo investito dal suo Spirito, consegnato alla sua misteriosa operazione, quella di compiere il mistero della riconciliazione rivelato a noi in Cristo. La santità dell’uomo non è che la volontà di compiere quel compito, la risposta, come già accennavo, all’appello che viene dal desiderio di Dio di essere in comunione con gli uomini.

Le prime generazioni cristiane sono vissute nello stupore dell’amore di Dio per noi. E la loro fede in tale amore si condensa soprattutto nel nome di Padre che è il nome proprio del Dio di Gesù Cristo. È a quella esperienza, all’intimità di quella rivelazione che il discepolo attinge per fondare le ragioni di un vivere che funzionino come radici di umanità nuova. Ma l’anima riesce ancora ad essere toccata dalla benevolenza persuasiva delle parole di Gesù: “Non temere, piccolo gregge, perché al Padre vostro è piaciuto[67] di darvi il suo regno” (Lc 12,32); “Non vi chiamo più servi, perché il servo non sa quello che fa il suo padrone; ma vi ho chiamati amici, perché tutto ciò che ho udito dal Padre l’ho fatto conoscere a voi” (Gv 15,15)? Come disporsi per lasciarsi toccare da quella immensa benevolenza? Possiamo ancora dire con s. Teresina del Bambino Gesù: “Il Signore è così buono con me che mi è impossibile aver paura di lui, mi ha dato sempre quello che ho desiderato, o piuttosto mi ha fatto desiderare quello che mi voleva dare”?[68]

In effetti, quando nel Padre nostro preghiamo che sia fatta la volontà di Dio, domandiamo prima di tutto, non di essere disposti a fare quello che Dio vuole o, per dirla più sbrigativamente, di essere disposti ad accettare quello che la vita ci dà, ma di fare esperienza dell’amore di benevolenza del Padre nei nostri confronti, di fare esperienza dell’amore di salvezza che Dio ha mostrato agli uomini in Cristo, esperienza che si tradurrà continuamente nella grazia della fraternità realizzata.[69] Senza questo non si può vivere con gioia, non si potrà praticare nessun comandamento con gioia e gustare il regno di Dio.

Pace e riconciliazione

Gesù si presenta come la nostra pace. “Vi lascio la pace, vi do la mia pace. Non come la dà il mondo, io la do a voi. Non sia turbato il vostro cuore e non abbia timore” (Gv 14,27). E ancora: “Vi ho detto queste cose perché abbiate pace in me. Voi avrete tribolazione nel mondo, ma abbiate fiducia; io ho vinto il mondo!” (Gv 16,33). E soprattutto, dopo la risurrezione, quando compare ai discepoli, sempre li saluta con ‘pace a voi’. La pace è una prerogativa messianica, esprime pienezza e compimento e se un dono viene portato dal Messia, non c’è nemico che possa rapircelo perché proprio questo è l’effetto della venuta del Messia: Dio è con noi, definitivamente, stabilmente. Come dice Paolo: “Se Dio è per noi, chi sarà contro di noi?” (Rm 8,31).

Questa pace costituisce il mistero della benevolenza di Dio nei nostri confronti, mistero che è la Persona stessa di Gesù. E in questo far grazia di Sé a noi in Cristo (cfr. Ef 4,32) consiste la pace, che riassume anche tutto il senso della missione della chiesa nel mondo. L’ultima strofa dell’inno delle Lodi del Comune degli Apostoli, nel breviario monastico, canta:

Su voi, resi saldi in eterno,

s'edifica e innalza la Chiesa

che eterna, riversa sul mondo

da Dio, come un fiume, la pace.

Quando l’apostolo esorta: “Vi supplichiamo in nome di Cristo: lasciatevi riconciliare con Dio” (2Cor 5,20), vuol dire: lasciatevi invadere da questo fiume di pace, lasciate che questo fiume di pace risani i vostri cuori. Ed è esattamente quello che avviene ai cuori quando si lasciano incontrare dal Signore Gesù. Ed è, insieme, il contenuto della stessa missione della chiesa, il cui senso sta tutto nel favorire la riconciliazione con Dio e con se stessi, con i fratelli, con il mondo, liberando gli spazi del cuore e creando rapporti rinnovati. Senza questa riconciliazione, l'uomo rimane in balia delle sue ossessioni. Così la pace non è semplicemente uno star bene con se stessi, bensì risponde al bisogno dei cuori di vivere dentro un’alleanza con la vita che diventa possibile nella benevolenza divina sperimentata dentro e oltre la propria storia personale, al di là delle ferite e delle rivendicazioni di cui soffre la nostra struttura psichica e relazionale. Come se ci ri-accogliessimo nuovamente, guariti e restituiti, nella nostra umanità. Il livello spirituale torna ad essere percepito come strutturante le stesse dinamiche psicologiche.[70]

È d'altronde significativo che agli apostoli venga affidato il dono della pace e che siano inviati a due a due. La pace è quella che deriva dal fatto di sapere che Dio ha fatto grazia di Sé, in Gesù, agli uomini; è quella stessa pace che viene offerta a nostra volta ai fratelli perché non si accetta di possedere nulla che possa impedire in qualche modo ad altri la fruizione di quel tesoro, condividendo con tutti quel dono. Quella pace ha un volto misterioso, invisibile, che riluce nel nostro cuore ed è il volto del Signore Gesù. Ma ha anche un volto visibile, constatabile, amabile, che è quello della fraternità condivisa. Che cosa possono insegnare gli apostoli agli uomini se semplicemente ripetono le parole del Signore? Le ripetono, sì, ma con potenza, con la potenza di coloro che possono mostrare come siano diventate efficaci per il loro cuore. E l'efficacia appare dalla fraternità condivisa. Ecco perché sono mandati ad annunciare la Buona Novella non da soli, ma a due a due.

È la stessa rivelazione del Padre nostro, allorquando la fraternità vissuta ('venga il tuo regno', venga cioè lo Spirito del Signore a renderci un corpo solo e un'anima sola, come preghiamo anche nel canone eucaristico) rivela a tutti il volto di Dio come Padre, rivela il suo amore per gli uomini. E come ottenere questo senza la preghiera che avevo citato sopra: "Donaci, o Padre, di non avere nulla di più caro del tuo Figlio", Lui che ha rivelato in tutto il suo splendore l'amore di Dio per gli uomini e la grandezza della vocazione dell'uomo a partecipare alla stessa vita divina, che è amore?

Il dono della pace risponde direttamente alla nostalgia di una relazione profonda che si esplicita nell’anelito all’innocenza, nel bisogno di accoglienza e nel desiderio di pienezza. Ogni strumento o mezzo per realizzare da parte nostra una pretesa di innocenza (basti pensare al nostro bisogno di difenderci continuamente di fronte a Dio e agli uomini, che i Padri chiamavano spirito di autogiustificazione), di accoglienza (alludo al nostro bisogno di affetto, di benevolenza, avvertiti come un diritto esigito sugli altri) e di pienezza (come se la vita ci dovesse qualcosa) non si risolve, in ultima analisi, che nella ricerca del potere di piegare cose e persone al nostro fine, fallendo evidentemente lo scopo. L’unico modo che abbiamo di vivere quella nostalgia è di accoglierci perdonati, di vivere riconciliati e di godere perciò di quella pienezza di vita che ci raggiunge solo in quel far grazia di Sé da parte di Dio, a noi, in Cristo.

Lo vedrò non da straniero

Nel libro di Giobbe c’è un passo che io ho sempre ritenuto molto forte ed espressivo circa quello che portiamo in cuore. Giobbe si è ribellato a Dio e non ha accettato le giustificazioni che i suoi amici recavano come convalida teologica a favore di Dio che l’avrebbe punito per qualche suo peccato nascosto. Giobbe ha sempre rifiutato l’accusa di colpevolezza, ha sempre protestato la sua innocenza, ha combattuto con Dio e alla fine può esclamare:

“Dopo che questa mia pelle sarà distrutta,

senza la mia carne, vedrò Dio.

Io lo vedrò, io stesso,

e i miei occhi lo contempleranno non da straniero” (Gb 19,26-27).[71]

Consideriamo l’espressione “contempleranno non da straniero”. Tutti facciamo l’esperienza che la realtà di Dio non è né immediata né familiare, e chi non avesse questa impressione basta che pensi ai momenti di dramma o di tragedia nella vita. Quando noi parliamo di conoscenza di Dio, non alludiamo solo al fatto che noi vorremmo conoscerlo, ma esprimiamo piuttosto il desiderio che abbiamo di relazione, come se presagissimo che solo una relazione assoluta può colmare l’anelito di senso e di vita che ci rode dentro. Vedere Dio, e non da stranieri! Credo che meglio non possa essere espresso l’anelito profondo, la nostalgia profonda che portiamo in cuore. Essa non risponde solo al bisogno di conoscenza, ma anche alla fame di relazione.

Ogni cuore porta inscritto tale anelito, anche se, come dice in un suo poema Simeone Nuovo Teologo parlando del mistero di Dio: egli è “luce alla quale tutti aspirano, ma pochi ricercano”.

Questi pochi diventano in realtà ancora meno:

“E quanto a quelli che hanno ottenuto di partecipare ai tuoi segreti, di prendere parte materialmente – in una sensazione immateriale – ai tuoi misteri terribili e per tutti indicibili, e di riconoscere, nelle cose visibili, la gloria invisibile e lo strano mistero che si è compiuto nel mondo, sono ancora molto meno – lo so fin troppo bene”.[72]

Resta comunque vero per i pochi o i tanti:

“Chi in realtà, avendoti conosciuto, ha bisogno della gloria del mondo? Chi dunque amandoti, andrà alla ricerca di qualche cosa d’altro...?”.[73]

L’incontro con il Padre attraverso il Figlio nello Spirito Santo, la scoperta della fede e della fraternità, hanno lo scopo di aprire il cuore agli spazi ed alle dinamiche della stessa vita divina nel cui respiro siamo stati modellati.

Ma ogni volta che noi diciamo qualcosa di Dio diciamo anche qualcosa di noi. Qui si innesta tutto quel rimando di specchi che, mentre si rivela Dio al nostro cuore, il nostro cuore viene svelato a noi stessi. Se si dice qualcosa dell’uomo è automaticamente implicato anche Dio. Ed è questo il motivo per cui ogni uomo è sacro, non importa che sia buono o cattivo, ricco o povero, bianco o nero, credente o non credente, ecc. A livello della nostra psicologia non è affatto così, ma a livello dell’esperienza del cuore risulta profondamente vero. Tutta la Scrittura ce lo insegna. Ecco perché da questo punto di vista la figura di Gesù è davvero l’unica porta che ci permette di conoscere la realtà di Dio e la realtà dell’uomo. Non solo, ma la grande rivelazione di Gesù consiste nel fatto di manifestare che ciò che Dio è per noi, vale a dire relazione e dono, lui in se stesso lo è da sempre: movimento di relazioni eterne tra il Padre, il Figlio e lo Spirito Santo, movimento nel quale ha origine la sua relazione con noi e al quale ci invita a prendere parte.

Dio in se stesso non è potere ma amore. Le definizioni che l’apostolo Giovanni dà di Dio sono tre: Dio è Spirito, Dio è Luce, Dio è Amore.[74] Dicendo “Dio è amore”, si vuole forse dire che l’amore è una qualità di Dio? No. Dicendo che Dio è amore è come se dicessimo che Dio è Dio solo in quanto si fa conoscere come amore per l’uomo, non altrimenti che come amore. E se noi possiamo parlare del Padre solo a partire dalla rivelazione di Gesù, vuol dire che Gesù è davvero Colui che rivela l’amore del Padre per l’uomo. Non pone se stesso come l’ultimo riferimento significativo per l’uomo, ma rimanda al Padre. In effetti Gesù dice sempre: “Quando avrete innalzato il Figlio dell’uomo, allora saprete che Io Sono e non faccio nulla da me stesso, ma come mi ha insegnato il Padre, così io parlo. Colui che mi ha mandato è con me e non mi ha lasciato solo, perché io faccio sempre le cose che gli sono gradite”;[75] “Io dico quello che ho visto presso il Padre”.[76]

Quando noi cogliamo in Gesù un gesto di compassione, oppure lo vediamo compiere un miracolo o assumere un atteggiamento di solidarietà o di bontà, se stiamo all’intenzione del suo cuore ed al senso delle sue parole come del suo agire, non diciamo semplicemente: “che bravo Gesù!”, ma veniamo rimandati ad una dimensione più misteriosa e profonda: se Gesù fa così è perché rivela che l’amore del Padre è arrivato agli uomini tramite lui, Dio è con noi.

Gesù è la rivelazione dell’amore del Padre. È questa l’originalità dell’esperienza cristiana, la quale si fonda su due elementi. Dicendoci cristiani, facciamo riferimento esplicito a Gesù ma Lui non è il punto d’arrivo, perché Gesù, a sua volta, orienta al Padre. Il punto finale quindi è sempre l’amore del Padre per l’uomo.

Mi piace rifarmi all’icona della Trinità di Rublev (1370-1430)[77] che ho potuto contemplare a lungo a Mosca, alla Galleria Tretjakov. Dipinta tra il 1422 e il 1426, dopo che il monastero, la lavra della SS. Trinità di s. Sergio, nei dintorni di Mosca, distrutto dai tartari nel 1408, era stato ricostruito negli anni 1409-1411. Parlando dei tartari, tornano alla mente scene di atrocità, gente mutilata, accecata, rovine e distruzioni immani. L’icona, immagine per antonomasia della pace e dell’armonia, prorompe dalla tragedia della storia e ancora oggi è difficile spiegare come mai in un’epoca così tragica sia scaturita un’icona che emana tanta pace. Basta sostare qualche minuto davanti a tale capolavoro di arte e spiritualità per sentirsene rapiti. Se considerassimo solo l’aspetto della pace e dell’armonia, senza tener conto delle circostanze tragiche che hanno accompagnato l’esecuzione di questa icona, rischieremmo di cadere in una specie di irenismo, come spesso succede quando si parla dell’amore di Dio in termini un po’ sentimentali. La vita spesso è drammatica. Se però tenessimo conto solo delle tragedie, l’uomo sarebbe condannato alla disperazione. Invece, quando i due aspetti sono colti insieme, quando possiamo tenerli insieme - proprio qui si gioca il valore dell’esperienza cristiana – partecipiamo di quella visione che sa cogliere una profondità di eternità nel dramma della storia, la profondità dell’eterno amore di Dio per l’uomo. Senza questa capacità, la vita o si appiattisce nel non senso o si inasprisce a tal punto da non apparire se non una tragedia. Non sono molte le alternative di senso nella vita. A quella visione il nostro Dio invita sempre ogni cuore; è quella la speranza che continuamente ci viene da Dio. Essa però non è immediata, non è automatica, ognuno la deve far propria e a poco a poco entrare a vederla con il proprio cuore.

3) La fede come sapienza del cuore

Nei primi due capitoli della prima lettera ai Corinti, che va letta in controluce con la lettera agli Efesini, si troverà continuamente sottolineata l'idea della sapienza: la stoltezza della croce come sapienza di Dio, la sapienza misteriosa di Dio rivelata in Cristo, la conoscenza del pensiero di Cristo come accesso alla sapienza di Dio.

Mi rifaccio a due semplici constatazioni, forse scontate, ma pur sempre utili.

1) A me sembra di notare un certo appiattimento dell'esperienza cristiana nella comunità ecclesiale di oggi, una certa ristrettezza di spazi interiori. Direi che manchi una consistenza, una densità del vivere cristiano in quanto tale. Prevale un attivismo, basato più sull'entusiasmo o su un certo volontarismo che non sulla ricerca, tramite l'agire, di un approfondimento continuo dell'esperienza di vita col Signore, nella consapevolezza di percorrere un cammino spirituale, di dilatare il proprio cuore a quel mistero di comunione con il prossimo a cui il Signore ci porta. Ci sentiamo dentro le parole che s. Paolo rivolge ai Colossesi: “Perciò anche noi, da quando abbiamo saputo questo, non cessiamo di pregare per voi, e di chiedere che abbiate una conoscenza piena della sua volontà con ogni sapienza e intelligenza spirituale, perché possiate comportarvi in maniera degna del Signore, per piacergli in tutto, portando frutto in ogni opera buona e crescendo nella conoscenza di Dio [...]” (Col 1,9-10)?

In termini psicologici, direi che oggi prevale, anche a livello interiore, la ricerca dello ‘star bene’. Si dimentica soprattutto che lo star bene, cioè il vivere in pienezza, è l'effetto di un 'essere', non semplicemente di un 'sentire'. Si dimentica che la vita è ricerca di qualcosa, di Qualcuno, e che solo stando in rapporto con lui ci possiamo sentire bene. Spesso ci si ritrova a ricercare qualcosa o qualcuno per star bene, vale a dire: cerchiamo in primo luogo lo star bene e ci serviamo del resto in funzione del nostro bisogno.

Dei due registri possibili a livello del sentire, l'intensità e la profondità, è preferito quello dell'intensità, dove prevale la ricerca dello star bene, mentre la profondità è soltanto desiderata, ma raramente vissuta: siamo troppo centrati su di noi, troppo lasciati in balia di noi stessi, troppo 'ignoranti' del nostro mondo interiore per aprire il cuore alla vera sapienza della vita. Viviamo troppo psicologicamente. Nel linguaggio dei nostri padri e maestri, la psicologia è retta dal principio della φιλαυτία, l'amore smodato di sé, la ricerca dello star bene, mentre lo spirito è retto dal principio dell'ἀγάπη, l’amore che cerca comunione, vale a dire che scopro il mio star bene nel senso vero e pieno nella comunione con l'altro.

2) Seconda constatazione: oggi si vive in stato di perenne autodifesa, anche contro se stessi. Forse tanta arroganza o egoismo o spudoratezza derivano semplicemente dall'incapacità di accogliersi e guardarsi con bontà, senza disprezzo, di vivere in intimità e tenerezza, qualità così essenziali all'umanità degli uomini e delle donne, all'esperienza stessa di fede dei credenti. Come sembrano diventate 'nostalgiche' per molti fedeli le parole di s. Paolo: "Così dunque voi non siete più stranieri né ospiti, ma siete concittadini dei santi e famigliari di Dio" (Ef 2,19)! Infine, non ci si sente a casa propria nella Scrittura, nella chiesa. Tutto questo mi fa pensare a una sapienza mancata, ad una fede che non si è mai tradotta in visione per il nostro cuore.

A) L’immagine delle due montagne: Tabor e Golgota

Come situare la nostra 'chiamata' alla fede? La nostra prima vocazione è la vocazione alla fede.

Il vangelo parla specularmente di due monti, del Tabor e del Golgota, il monte della trasfigurazione e il monte della crocifissione. Quale nesso unisce i due? Il Signore, sul Tabor, tras-figurandosi, si mostra 'oltre' la propria figura: “E fu trasfigurato davanti a loro; il suo volto brillò come il sole e le sue vesti divennero candide come la luce” (Mt 17,2). È un miracolo che avviene nella persona di Gesù o negli occhi dei discepoli?

La Scrittura pone l'evento in rapporto alla passione, al momento della crocifissione sul Golgota, allorquando gli occhi dei discepoli vedranno, scandalizzati, non più l'oltre, ma l'‘al di qua’ della figura. Echeggiando le parole del profeta Isaia: “ [...] tanto era sfigurato per essere d’uomo il suo aspetto e diversa la sua forma da quella dei figli dell'uomo” (Is 52,14).

La trasfigurazione piena avverrà con la risurrezione quando, non solo potremo vedere l'‘oltre’ della figura, ma vedremo la figura stessa trasformata, rinnovata, nuova. Nella storia, nella nostra storia, invece, le figure restano tali. Il loro ‘oltre’, che non è distinguibile con gli occhi della carne, si rivela alla visione interiore. È la visione che ne mostra lo ‘splendore’, la loro relazione strutturale, intima, con Dio.

Quando nel Padre nostro invochiamo: "sia santificato (=glorificato) il tuo nome", chiediamo appunto questo: Signore, rivelati nella tua verità, rivela il tuo volto al nostro cuore! Se il Signore si rivela al nostro cuore, allora anche le cose si riveleranno e solo allora potremo cogliere il loro ‘splendore’, il segno della gloria di Dio diffusa su tutto il creato, perché tutte le cose ci parleranno della gloria di Dio, vale a dire del suo amore per noi.

Se ne deduce subito il seguente corollario: osservare i comandamenti significa viverli in funzione della gloria di Dio, vale a dire in funzione della rivelazione al nostro cuore del volto di Dio e dello splendore delle cose, di tutte le creature, dei nostri fratelli. Ecco, il fare è in funzione del vedere. Ciò significa stare aperti al senso del mistero, diventare uomini percettivi del mistero di Dio. Essere uomo di fede significa appunto questo: essere un uomo percettivo del mistero di Dio.

Se - e questa è una frase terribile della Scrittura - ciò che non procede dalla fede è peccato (cfr. Rm 14,23), allora vuol dire che l'atteggiamento più deleterio per la vita spirituale è l'essere 'non sensibili', 'non trapassabili', 'non permeabili' al mistero di Dio. Quello che i Padri antichi chiamavano, ἀναισθησία, incapacità di percepire.

E non dico questo riferendomi alla testa, ma alle disposizioni del nostro cuore. Occorre imparare a giudicare da qui la gravità del nostro stato interiore. Non si tratta solo di restare insensibili al mistero di Dio ma anche al fatto che alla lunga, restando insensibili a quel mistero, ci si ritroverà incapaci di amare, di aprirsi alle ragioni e allo scopo del vivere. Come davanti al principio della φιλαυτία, della ricerca dello star bene, Dio è l’avversario, non l’alleato, così davanti al principio della ἀναισθησία, della insensibilità, Dio è cosa di poco conto e la vita, nostra e altrui, risulterà di poco conto.

Ogni omissione o resistenza a coltivare tale percettività (pensate alla necessità di ascoltare la Parola di Dio, di leggere le Scritture e i Padri, di custodire un certo ritmo di preghiera, di seguire un cammino spirituale, ecc.) si traduce in volontà di impedimento all'incontro con Dio; in altre parole, all'incapacità del pentimento. Non sono i peccati che dobbiamo temere, ma gli atteggiamenti che mortificano l'anelito di un incontro vivo col Signore.

B) La fede e i suoi dinamismi

• Innazitutto la visione

Dice Isacco Siro:

“La fede di cui parliamo qui non è il fondamento della confessione di tutti, ma quella potenza spirituale che sostiene il cuore nella luce dell'intelligenza e che attraverso il martirio della coscienza porta l'anima ad affidarsi pienamente a Dio, affinché cessi di preoccuparsi di se stessa, non pensi che a Dio e non si preoccupi più di nulla”.[78]

Dice Gregorio Palamas:

“Ma io ritengo che anche la nostra santa fede, superiore a tutte le sensazioni ed a tutte le intellezioni, non sia che un altro modo di vedere del nostro cuore, in quanto essa supera tutte le capacità intellettive della nostra anima: e qui chiamo fede non la santa confessione, ma il fondarsi con fede immodificabile in essa e nelle promesse di Dio”.[79]

Nella tradizione ebraica è detto che la forza del Messia non è quella di annunciare solamente, ma di far vedere. Commentando il passo di Isaia: “Levate in alto i vostri occhi e guardate” (Is 40,26) Heschel scrive:

"Bisogna salire a un livello di pensiero più alto se si vuole vedere, se si vuole percepire le allusioni, la gloria, la presenza. Bisogna salire a un livello di vita più elevato e imparare a sentire l'urgenza dell'interrogativo ultimo, la suprema importanza dell'eternità ... chi si avvede soltanto dell'ovvio e dell'apparente, non sarà capace di levare gli occhi al cielo, poiché tutto ciò che è apparente non è connesso alla sfera più alta; ciò che è più elevato è nascosto. La fede ... significa adesione al regno più alto, al regno del mistero. Questa ne è l'essenza. La nostra fede è in grado di giungere al regno del mistero".[80]

Esprimendolo con il saluto degli indiani Hopi: “sta' attento che la tua testa resti aperta verso l'alto”.

L'immagine più vivida della fede come visione è dato dal passo di 2Re 6,17: «Il giorno dopo, l'uomo di Dio, alzatosi di buon mattino, uscì. Ecco, un esercito circondava la città con cavalli e carri. Il suo servo disse: “Ohimè, mio signore, come faremo?”. Quegli rispose: “Non temere, perché i nostri sono più numerosi dei loro”. Eliseo pregò così: “Signore, apri i suoi occhi; egli veda”. Il Signore aprì gli occhi del servo, che vide. Ecco, il monte era pieno di cavalli e di carri di fuoco intorno a Eliseo”».

Per portare qualche esempio di visione nella fede a partire dalle Scritture possiamo citare il passo di Sal 69,27: “perché inseguono colui che hai percosso, aggiungono dolore a chi tu hai ferito”. Va letto in riferimento a Is 53,4 dove viene descritto Gesù nella sua passione. È possibile applicarlo al fratello quando è soggetto ad una passione: Dio l'ha lasciato in preda ai suoi pensieri. Perché allora colpirlo ancora, inseguirlo per colpirlo aggiungendo ferita a ferita? Con questa consapevolezza cade ogni genere di rivendicazione contro un fratello. Occorre vedere l'eventuale peccato del fratello nei miei confronti come la pena che Dio gli infligge abbandonandolo nelle mani dei suoi pensieri. Ogni mio atto che è diretto contro il fratello sarebbe un aggiungere ferita a ferita. Cerca l'olio della misericordia e così lenirai la ferita del fratello e guarirai dalle tue.

O ancora possiamo addurre il passo di Dt 30,15: “Vedi, io pongo oggi davanti a te la vita e il bene, la morte e il male”. Da comprendere in relazione a Lc 9,23-24: “Poi, a tutti, diceva: 'Se qualcuno vuol venire dietro a me, rinneghi se stesso, prenda la sua croce ogni giorno e mi segua. Chi vorrà salvare la propria vita, la perderà, ma chi perderà la propria vita per me, la salverà'”. Così va inteso: chi vorrà salvare se stesso di fronte ai fratelli, attaccato alle sue ragioni, al senso della sua importanza, pieno di giustificazioni, si perderà. D'altronde, per non agire così, occorre saper perdere la propria vita per Cristo!

O ancora Sir 40,27: “Il timore del Signore è come un giardino di benedizioni; la sua protezione vale più di qualsiasi altra gloria”. Il timore del Signore trasforma le banalità della giornata in grandi occasioni per realizzare se stessi obbedendo ai comandamenti di Dio. Il cuore umano ha bisogno di un contesto di dignità per esprimere la sua energia; diversamente, l'orizzonte si restringe e ci chiudiamo in noi stessi. Il timore del Signore è la nostra gloria, è il nostro contesto di dignità.

Un particolare esercizio di visione nella fede è particolarmente necessario nella tentazione. Se il demonio è l'istigatore di ogni peccato, ciò significa che lui stesso è in preda ai peccati che invita a commettere. Tra gli altri vizi, possederà allora anche la pigrizia, che è un vizio capitale. Vale anche per il demonio la legge del minimo sforzo: se un uomo può essere vinto con forza uno, non è necessario usare forza cinque. Ma più l'uomo ha amore per Dio, ha desiderio di Lui, più è capace di resistere e il demonio si vede costretto ad aumentare la sua pressione. Dal nostro punto di vista, però, non serve a nulla cercare di valutare la potenza dell'assalto (suonerebbe come giustificazione del cedimento, perché vale la legge del minimo sforzo), ma semplicemente dobbiamo vegliare sulla forza del nostro desiderio di Dio: questo è l'indice della nostra debolezza o della nostra forza. Non dovremmo badare ad altro. Istruttivo l’insegnamento di un anziano a un fratello che si lamentava della violenza delle tentazioni:

“Un fratello domandò all’abate Pambo: -Perché i demoni mi impediscono di agire bene verso il mio prossimo?-. L’anziano gli disse: -Non parlare così, se no tratti Dio da menzognero. Dì piuttosto: Io non voglio assolutamente usare misericordia. Perché Dio ti ha preceduto dicendo: ‘Ecco, io vi ho dato il potere di camminare sopra i serpenti e gli scorpioni e sopra ogni potenza del nemico’ (Lc 10,19).[81]

• La relazione

Fede dice essenzialmente relazione, non possesso. Lo sforzo della fede è uno sforzo di 'memoria', una tensione della memoria. Quante volte nella Scrittura Dio comanda a Israele di 'stare attenti', di 'non dimenticare'! (Cfr. Deut 4,9, per esempio). Non dimenticare, perché il cuore non si disaffezioni. I Padri hanno insistito tanto sulla lotta al gigante della 'dimenticanza'! C'è però una difficoltà. Normalmente ‘non dimenticare’ si riferisce a qualcosa o qualcuno di cui si è fatto esperienza diretta. Ma nei riguardi di Dio quando mai abbiamo fatto un'esperienza tale da non dimenticare? Nelle nostre condizioni 'non dimenticare' corrisponde più propriamente allo sforzo di 'ricordare', 'tenere a mente' ciò che Dio ci ha rivelato e ha operato, le sue parole come le sue azioni. E ciò per non lasciar sfuggire dal cuore la memoria di Lui. In questa 'memoria' di Lui si alimenta quella relazione sempre più intima con Lui che apre la fede alla visione.

La prima forma di obbedienza alla Parola è proprio quella di trattenerla in cuore, di farne tessuto di memoria.

Quando ci si invita a diventare 'imitatori' di Cristo o degli apostoli, non si allude al fatto di imitarli nelle loro qualità morali (sarebbe piuttosto presuntuoso da parte nostra!), ma di imitarli nel mantenere fede al comandamento del Signore nonostante la fatica, nel credere alla promessa di vita celata nel comandamento nonostante la resistenza o la ribellione della nostra natura, nell'affidarsi a quella parola come alla parola vera del nostro cuore nonostante che all'inizio si senta il contrario, nel permanere nel bene nonostante il male che ci mette alla prova, nell'accogliere la parola con la gioia dello Spirito Santo anche in mezzo alle tribolazioni.

Non possiamo arrivare a tale imitazione senza la fatica della memoria, senza il calore che si sprigiona dalla memoria custodita.

• Il cammino

Fede dice ancora essenzialmente cammino. Non si giunge a vedere in un giorno né si entra in una relazione profonda in un momento. Qual è questo cammino? È quel cammino che rende capaci i nostri occhi di vedere l'‘oltre’ delle creature; è il cammino della trasfigurazione. Fede è perciò anche responsabilità di custodire questo ‘oltre’ per ogni uomo. I peccati dei fratelli rivelano il loro ‘al di qua’; non scandalizziamoci. L'uomo di Dio sa custodire, nella sua visione di fede, la bellezza del cuore dell'altro finché Dio sia tutto in tutti.

Vorrei esemplificare il tragitto di questo cammino richiamando il passo di Ef 5,20-21: “[...] rendendo continuamente grazie per ogni cosa a Dio Padre, nel nome del Signore nostro Gesù Cristo. Siate sottomessi gli uni agli altri nel timore di Cristo”. In greco, la frase non ha il punto e suona così: "[...] rendendo continuamente grazie per ogni cosa a Dio Padre, nel nome del Signore nostro Gesù Cristo, sottomettendosi gli uni agli altri nel timore di Cristo". Tra il rendere grazie e lo stare sottomessi c'è tutto il tragitto del cammino da fare. Se si rende grazie senza stare sottomessi si è boriosi; se si è sottomessi senza rendere grazie si è servili. Invece, il segno che un cuore adora sinceramente il suo Dio è proprio il fatto di rendere continuamente (= sempre, in ogni circostanza, comunque) grazie e di stare sottomessi (ai propri fratelli, ma anche alla vita in generale, portando pazienza con il tempo, le cose, le circostanze, il nostro cuore e i nostri difetti).

Attenzione a non trasportare nelle nostre attese spirituali/interiori la modalità psicologica che regge il messaggio pubblicitario di oggi: il meglio, subito, con poca spesa e fatica. Quante delusioni o entusiasmi infranti per aver inseguito conquiste spirituali su questo registro! Si vuol fare una strada senza vivere una relazione. È portare il mondo nel cuore, quel mondo che è in opposizione allo spirito.

Ultimo suggerimento, che ci introduce al prossimo tema: se non impariamo a stare sottomessi in tutto alla Parola di Dio, senza giustificazioni di sorta, come potremo star sottomessi ai fratelli?

QUARTA TAPPA IL PRINCIPIO DEL DISCERNIMENTO

Percorso di riflessione

Domande di fondo:

- con quali disposizioni, con quali criteri, a quali livelli possiamo imparare la logica del discernimento spirituale, perché le nostre opere si aprano al frutto in abbondanza?

Percorso:

1) Dinamiche e struttura di fondo:

A) la mente. È il problema dell’intelligenza spirituale. La domanda vera in ogni situazione concreta suona così: qual è la posta in gioco?

B) il cuore. È il problema del clima. La domanda vera da porsi in ogni situazione: quale tesoro difendiamo?

C) il corpo. È il problema della pratica. La domanda di fondo, mal posta ma reale, sebbene sempre inespressa, forse per malcelato pudore, suona: per quale ricompensa? È il problema delle opere e delle pretese.

2) Condizioni per un retto discernimento:

- le due condizioni essenziali per l'esercizio di un buon discernimento: sanità e concretezza.

3) Intelligenza delle Scritture:

- la regola dell’intelligenza: leggere-praticare-comprendere.

4) Annotazioni a proposito del linguaggio:

- discernimento al passivo e non all’attivo;

- la tensione interiore del discernimento si risolve in ultima analisi non a fare il bene, ma ad accogliere la grazia.

Dalla Tradizione:

“In fin dei conti, io non vedo in tutte le Scritture che Dio abbia altra volontà sull’uomo se non che si umilii in tutto davanti al suo prossimo, che rinunci in tutto alle sue volontà, che supplichi incessantemente il Suo soccorso e custodisca i suoi occhi dal sonno della dimenticanza”. (abate Isaia)

“Scopo della provvidenza divina è unire mediante la retta fede e la carità spirituale quelli che sono stati variamente divisi dal male, se appunto per questo ha patito il Salvatore, per ricondurre all’unità i dispersi figli di Dio (Gv 11,52). Chi dunque non tollera i fastidi né sopporta le avversità né resiste alle afflizioni, cammina fuori della divina carità e dello scopo della provvidenza”. (Massimo Confessore)

Il principio del discernimento

Se il piano del Signore sussiste per sempre (cfr. Sal 33,11), vale a dire se la sua determinazione all’amore per l’uomo non si lascia vincere dalla nostra diffidenza e se Gesù, che ne ha rivelato il segreto manifestandoci tutta la pace e la bellezza di quel suo ‘far grazia di Sé’ a noi comunque, ci trascina a condividerlo con tutti, allora la capacità del discernimento necessario al vivere bene crescerà in funzione della capacità di favorire tale dinamica di rivelazione. E siccome i comandamenti, che sono parola di Dio, nascondono la rivelazione del volto di Dio, il discernimento si eserciterà in concreto nel vivere una determinata situazione con il comandamento più appropriato, che sarà, in quella situazione, ciò che più direttamente ci porta e ci svela il mistero del regno.

Possiamo cogliere la forza di questo principio nell’espressione dell’abate Isaia:

“In fin dei conti, io non vedo in tutte le Scritture che Dio abbia altra volontà sull’uomo se non che si umilii in tutto davanti al suo prossimo, che rinunci in tutto alle sue volontà, che supplichi incessantemente il Suo soccorso e custodisca i suoi occhi dal sonno della dimenticanza”.[82]

Oppure nel commento di Massimo Confessore al passo di Pro 14,29:

“Uomo paziente, insigne per prudenza, perché sopporta sino alla fine tutto ciò che gli capita e, attendendo quella, resiste alle avversità. Ma la fine è la vita eterna (cfr. Rm 6,22), secondo il divino apostolo; e questa è la vita eterna: che conoscano te, l’unico vero Dio, e colui che hai mandato, Gesù Cristo (Gv 17,3)”,[83]

dove ‘fine’ è inteso come scopo, punto di convergenza degli sguardi. ‘Sino alla fine’ non nel senso di ‘fino alla fine della vita’, bensì nel senso di arrivare finalmente a cogliere lo scopo del vivere, di arrivare a che si sveli al nostro cuore quello scopo, a che quello scopo appassioni tanto il nostro cuore da non perderlo mai di vista. Così il significato del passo di Massimo Confessore risulta il seguente: si sopportano le avversità e ciò che ci causa afflizione, qualunque ne sia il motivo, quando il cuore sa aspettare la rivelazione della conoscenza del Signore Gesù in tensione amorosa, fatto questo che causa gioia.

La conoscenza del Signore, in intimità, sarà il frutto da ricercare nelle nostre opere. Lo vedremo successivamente. Ora domandiamoci piuttosto con quali disposizioni, con quali criteri, a quali livelli possiamo imparare la logica del discernimento spirituale, perché le nostre opere si aprano a quel frutto in abbondanza.

1) Dinamiche e struttura di fondo

Se consideriamo le parabole del tesoro nascosto nel campo e della perla preziosa, come vengono raccontate nel cap. 13 di Matteo, possiamo cogliere anzitutto la dinamica nella quale si iscrive il principio del discernimento. Il tesoro e la perla sono il Cristo stesso. Le parabole rispondono alla domanda: potrà mai l'uomo aprirsi per davvero alla rivelazione del Regno di Dio, se è necessario attraversare molte tribolazioni per accedervi? Potrà l'uomo portare il giogo del Regno dei cieli? Non c'è contraddizione tra il suo istinto alla felicità e l’asprezza dell'esigenza evangelica?

Le due parabole sono imperniate sulla gioia della scoperta. Tutta l'azione successiva scaturisce dalla gioia prorompente della scoperta. Senza quella gioia non è possibile concepire nessuna azione significativa a livello dell'orientamento della propria vita. Ma le parabole alludono anche ad altre dinamiche, più nascoste ma non meno vere.

C'è una dinamica di ricerca, anzitutto. Non si scopre a caso. Ci deve essere, di fondo, una passione per ciò che è prezioso, una inquietudine che non ti lascia vaneggiare o istupidire. Non sono sufficienti, al cuore dell'uomo, le cose che arriva a possedere; ha bisogno di cogliere quello che dentro le cose vive e attira, quello che solo può colmare il suo desiderio.

C'è poi una dinamica di compravendita. Ciò che è prezioso non sta insieme a ciò che è vile, ciò che è profondo a ciò che è superficiale, ciò che ha sostanza con ciò che ha solo apparenza. Perlomeno, insieme non possono stare tanto tempo e difatti viene il momento in cui ci si deve disfare di una cosa per comprare l'altra. È inevitabile.

C'è una dinamica di rischio. Più grosso è l'affare, più alto il rischio. E quando il tesoro o la perla trovata sono incomparabilmente più preziosi di tutto quello che ci si sarebbe potuti immaginare di trovare, allora ci si disfa di tutto. Il tutto di cui ci si disfa è direttamente proporzionale alla preziosità del tesoro trovato. La molla che permette, anzi, che spinge al rischio della compravendita è appunto la gioia, percepita così profonda e piena da cacciare ogni timore.

In queste parabole l'accento non è più posto sul fatto che l'uomo è chiamato a lasciare tutto per il Regno dei cieli, ma che lascia tutto perché trasportato dalla gioia di una scoperta che gli riempie il cuore. Non solo, ma che una realtà capace di riempire il cuore è insieme esigente e gioiosa: esigente perché gioiosa e gioiosa perché esigente. E il tutto dipende dal dono della sapienza che viene dall’alto, come una colletta ci fa pregare: “O Padre, fonte di sapienza, che ci hai rivelato in Cristo il tesoro nascosto e la perla preziosa, concedi a noi il discernimento dello Spirito [...]”.[84] Chiedere sapienza per il cuore per ben discernere significa predisporsi a vivere la vita per il verso giusto, per il verso santo, per il verso beato. E la sapienza va impetrata dall'alto, perché il tesoro e la perla di gran valore sono come nascosti; realmente si possono trovare, ma solo dentro una rivelazione che fa aprire gli occhi.

Come non rammentare le parole di Gesù: “Chiunque avrà lasciato case, o fratelli, o sorelle, o padre, o madre, o figli, o campi per il mio nome, riceverà cento volte tanto e avrà in eredità la vita eterna” (Mt 19,29). Solo la gioia di aver scoperto il tesoro del proprio cuore permette di lasciare tutto. Ma è anche possibile un'altra scelta, quella del giovane ricco: «Gli disse Gesù: “Se vuoi essere perfetto, va', vendi quello che possiedi, dallo ai poveri e avrai un tesoro nel cielo; poi vieni e seguimi”. Udito questo, il giovane se ne andò triste; poiché aveva molte ricchezze» (Mt 19, 21-22). Perché vale sempre il detto: “Dove è il vostro tesoro, là sarà anche il vostro cuore” (Lc 12,34). E se davvero il tesoro nascosto, trovato e rinascosto (cioè custodito con cura, gelosamente) nel campo del nostro cuore, è il Signore Gesù, in quella rivelazione del suo amore per noi, in quel sentirci accolti e perdonati, rinati alla vita con occhi e cuore nuovi, ormai partecipi del suo mistero, allora ogni altro bene sarà scambiato con questo tesoro: “Così chiunque di voi non rinunzia a tutti i suoi averi, non può essere mio discepolo” (Lc 14,33).

La scena delle parabole è presentata come avvenisse in un momento determinato. Invece interessa tutta la nostra vita. Sempre troviamo 'averi' che occorrerà vendere per godere appieno del nostro tesoro, dove far riposare il cuore in tutta pace. E sarà sempre la stessa dinamica in gioco: una nuova gioia ci farà accettare il rischio, fino a che tutto di noi risplenderà della luce di quel tesoro e via via scopriremo come il cuore si possa costantemente rinnovare e aprire alla rivelazione del suo Signore, mai sazio di Lui come mai sazio di vita e di amore.

Ma dobbiamo fermarci sui livelli di applicazione del discernimento. Se prendiamo come riferimento il corpo, tutti sappiamo che un corpo sano ha bisogno, per crescere, di mangiare e mangiare cibi sani, di respirare e respirare aria pulita, di muoversi e muoversi bene, in modo graduale, armonioso, costante, di modo che lo sforzo porti giovamento al corpo nel suo insieme. Se vale il paragone con l’anima, si potrebbe dire che nel mondo spirituale i livelli siano distribuiti così: il mangiare e mangiare cibi sani è riferito alla mente (bisogna imparare a pensare, non a essere pensati: un uomo spirituale nutre la sua capacità di riflessione, non è mai superficiale, non dà le cose per scontate, esercita una buona vigilanza su di sé); il respirare e respirare aria pulita è riferito al cuore (il cuore ha bisogno di un clima pulito per esprimere al meglio le sue energie); il muoversi è riferito al corpo nel senso che è attraverso il corpo che noi ci esercitiamo alla pratica delle virtù. Consideriamo uno ad uno i tre livelli.

A) La mente. È il problema dell’intelligenza spirituale

La domanda vera in ogni situazione concreta suona così: qual è la posta in gioco? L’esercizio dell’intelligenza si appoggia sul presupposto di fede (per questo si tratta di ‘intelligenza spirituale’ e allude a un’esperienza, non semplicemente a una dottrina) che la parola di Dio risponde alle attese dei cuori. Se si pensa al fatto che Dio stesso vive in accordo con i comandamenti che ci ha dati, possiamo comprendere come nei comandamenti evangelici sia inclusa un’autorivelazione di Dio. Più penetriamo profondamente nel loro spirito e più la nostra visione di Dio diventa concreta. E quando quei comandamenti diverranno, per sua benevolenza, l’unico principio di tutta la nostra esistenza, temporale ed eterna, allora anche noi saremo simili a Lui “perché lo vedremo così come egli è” (1Gv 3,2). E la nostra umanità risplende, come già pensava la primitiva comunità cristiana nel secondo secolo:

“La vita è di coloro che osservano i precetti del Signore. Nei precetti non è questione di priorità o di onore, ma di pazienza e di umiltà per l’uomo. È in persone del genere che si trova la vita del Signore; nei ribelli e nei trasgressori agisce la morte”.[85]

In termini concreti ciò significa che i comandamenti sono gli strumenti di realizzazione della nostra umanità. Usando i termini desunti dalle Scritture, si potrebbero ridurre a due le qualità fondamentali dell’umanità che i comandamenti portano a compimento: la rettitudine (il contrario della menzogna, l’unico peccato che Dio imputa all’uomo!) e la ‘compassione’ (il contrario dell’amore di sé che porta all’egoismo e all’idolatria, custodi della menzogna), l’essere retti di cuore e pieni di compassione. L’uno non sta senza l’altro e già questo è frutto di discernimento! L’esercizio dell’intelligenza nel discernimento sta nel fatto di vigilare a che non siano i nostri sentimentalismi il metro di misura, ma la considerazione dei comandamenti, una considerazione che si risolva e porti alla crescita della rettitudine e della compassione. Così facendo, l’intelligenza attinge al mistero del regno dei cieli che, nella persona di Gesù, ci si è fatto vicino.

Il discernimento allora, in una determinata situazione, ha a che fare con due cose:

a) con la capacità di cogliere la venuta a noi del regno di Dio: “cercate prima di tutto il Regno di Dio e la sua giustizia e tutto il resto vi sarà dato in sovrappiù” (Mt 6,33). In una determinata situazione la cosa più importante dal punto di vista spirituale è chiedersi: “che cosa mi porta più vicino il Regno di Dio, che cosa mi porta più direttamente o con più gusto al Regno di Dio?”. Il discernimento prima di tutto è in funzione di questa partecipazione al mistero del regno di Dio;

b) con la capacità di crescere in questa percettività. Capacità che non è in funzione del bene o del male, come se noi dovessimo dare il giudizio “questo è cosa buona, questo è cosa cattiva”. Spesso nella vita sappiamo fin troppo bene che cosa è bene e che cosa è male. Quello che non sappiamo è cosa è possibile e adatto adesso, in questo momento preciso, per arrivare a compiere i desideri profondi del nostro cuore. L'incertezza viene quando bisogna passare all'atto in un momento particolare. Allora il discernimento è in funzione del che cosa mi permette di crescere in percettività e di muovermi con più gusto e immediatezza a partecipare al mistero del regno di Dio. E spesso il nostro sentire immediato è fuorviante.

Porto un esempio che mi ha molto colpito. Durante un ritiro un ragazzo viene a confessarsi perché la sera precedente si era arrabbiato fino a dare in escandescenze davanti ad alcuni compagni che facevano baccano nella stanza di fronte a lui. Lui voleva pregare, stare raccolto e mi descrive il tormento interiore della sera precedente: “All'inizio ho pensato: non è possibile! Adesso vado e dico loro di smettere. Poi mi dicevo: no, sarò paziente. Alla fine, dopo un'ora di lotta, li ho investiti e alla fine hanno fatto silenzio”. Ma io aggiungo: “Hanno smesso non per il tuo intervento, ma perché si erano stufati e avevano sonno. Il tuo peccato non è l'ira; se non ti sei alzato subito, non è perché ti sentivi prepotente, ma perché temevi il giudizio, temevi di essere preso in giro il giorno dopo per la tua ‘devozione’ [...]”. E lui riconosce che era vero. Le persone davanti all'ira sono disposte alla tolleranza, non reagiscono a quanto l'altro dice e così lui aveva nascosto la sua paura di essere preso in giro: più era adirato, meno lo avrebbero preso in giro. A lui non sembrava, ma il suo guaio era non essere mai libero di dire una cosa. Se uno vince la paura di essere giudicato, non ha bisogno di adirarsi. Il ragazzo lo ha riconosciuto e ha cominciato a capire tante cose del suo cuore.

Credo sia un buon esempio di cosa comporti l’imparare a discernere. Se quel giovane fosse rimasto con l'illusione che il suo vero peccato era l'ira, non sarebbe cresciuto. Avrebbe combattuto invano angosciandosi sempre di più e, alla fine, si sarebbe disprezzato e non si sarebbe sentito ‘degno’ del regno dei cieli.

Un passo di s. Francesco d’Assisi illustra a meraviglia la stessa dinamica. Francesco scrive a un ministro che aveva dei frati che lo tormentavano:

“Al frate ... ministro: il Signore ti benedica. Io ti dico come posso, per ciò che riguarda la tua anima, che quelle cose che ti impediscono di amare il Signore Iddio, e ogni persona che ti sarà di ostacolo, siano frati o altri, anche se ti picchiassero, tutto questo tu devi ritenere per grazia ricevuta. E così tu devi volere e non diversamente. E questo ti sia per vera obbedienza del Signore Iddio e mia, perché io fermamente so che quella è vera obbedienza. E ama quelli che ti fanno queste cose e non pretendere da loro altro se non ciò che il Signore ti darà, e in questo amali, e non volere che (per te) diventino cristiani migliori”.[86]

Gli dice insomma che per santa obbedienza deve amare quelli che non lo lasciano in pace e non pretendere da loro altro se non ciò che il Signore darà e in questo li ami e non voglia che per lui diventino cristiani migliori.

Davanti al peccatore non pregare che si converta, perché pregheresti per non avere il fastidio che il peccatore ti dà. Prega invece perché tu possa custodire con pazienza la benevolenza verso i peccatori, questo è molto più gradito a Dio che non la conversione dell'altro. Qui si esercita l’intelligenza per il discernimento: “cosa favorisce di più nel mio cuore la venuta del regno di Dio?”. Se agiamo col nostro buon senso, questo discernimento saremo impossibilitati a farlo. Il problema è quello di ricercare, tramite l’agire, l’approfondimento continuo dell’esperienza di vita col Signore ‘attraverso’ l’osservanza dei comandamenti e non ‘per’ l’osservanza dei comandamenti. Dico ‘attraverso’ e non ‘per’ l’osservanza dei comandamenti in quanto il comandamento non è lo scopo ultimo della nostra fatica (ogni ricerca di perfezione in tal senso sarebbe condannata all’insuccesso perché si ridurrebbe a un perfezionismo, che non interessa a nessuno, e nemmeno a noi stessi, a dire il vero), ma è, più semplicemente, il mezzo che mi aiuta a raggiungere lo scopo: avere la vita in abbondanza, secondo la promessa del Signore.

Senza la capacità di percepire quella promessa, il comandamento non svelerà il suo segreto e non porterà vita. Dice Gesù: “Non pensate che io sia venuto ad abolire la legge o i profeti: non sono venuto ad abolire, ma a portare a compimento” (Mt 5,17). E Simeone Nuovo Teologo spiega:

“E questo è il compimento della legge, che non ci si difenda su alcun punto, né ci si vendichi, ma si resti totalmente a disposizione di tutti come fossimo morti; cosicché una qualunque cosa gli venga fatta, non si muova per nulla, né replichi turbato, ma si attenga solo ai comandamenti di Dio e ad osservare i suoi precetti [...]”.[87]

Se il cuore non percepisce la promessa di vita del Signore, come praticare il comandamento? S. Paolo fa un augurio alla comunità di Colossi, quindi a tutti i credenti: “Perciò anche noi... non cessiamo di pregare per voi e di chiedere che abbiate una conoscenza piena della sua volontà con ogni sapienza e intelligenza spirituale, perché possiate comportarvi in maniera degna del Signore per piacergli in tutto, portando frutto in ogni opera buona e crescendo nella conoscenza di Dio” (Col 1,9-10). Il discernimento non è in funzione del fare un'opera buona, ma del far sì che l'opera buona porti frutto.

S. Paolo parla spesso di una sapienza che non è di questo mondo. Se mettiamo insieme i testi di Col 1 e 1Cor 1-2 comprendiamo subito che il problema del discernimento è in funzione di una sapienza, non di una moralità. È un problema di intelligenza spirituale, non di un certo livello di perfezione.

Proprio perché questo legame si è attutito, noi abbiamo fatto scadere il livello dell'esperienza cristiana delle nostre comunità. Oggi quasi più nessuno avverte che se noi non agiamo da veri testimoni di Cristo, noi rinunciamo alla sapienza di Cristo ed è proprio perché non si è più esercitati a fare questo, e nemmeno ce ne preoccupiamo più, che facciamo tante cose, ci impegniamo in tante iniziative, senza tendere a che il nostro agire sia ancorato alla rivelazione del mistero di Dio. Non siamo più capaci di esercitare un buon discernimento e non siamo per niente affascinati dalla sapienza della visione cristiana. La questione del discernimento va posta all’interno del desiderio di riappropriarci di una sapienza evangelica.

Se consideriamo ora l’attività della mente, che mira ad avere una intelligenza spirituale, notiamo che si muove con uno scopo preciso, la conversione; e un atteggiamento di fondo costante, la vigilanza.

• Lo scopo perseguito: la conversione

La conversione è quella che Gesù predica: “Convertitevi, perché il regno dei cieli è vicino” (Mt 4,17). La frase si potrebbe interpretare in due sensi:

- siccome il regno dei cieli è vicino, allora convertitevi. Vale a dire: il regno dei cieli è davanti a voi; Colui che Dio ha designato per mostrarvelo, per aprirvelo, per introdurvici, è qui davanti a voi. Lo potete toccare, è finalmente alla vostra portata. È esattamente questa la testimonianza dei discepoli, come riporta Giovanni: “Ciò che era fin da principio, ciò che noi abbiamo udito, ciò che noi abbiamo veduto con i nostri occhi, ciò che noi abbiamo contemplato e ciò che le nostre mani hanno toccato, ossia il Verbo della vita (poiché la vita si è fatta visibile, noi l’abbiamo veduta e di ciò rendiamo testimonianza e vi annunziamo la vita eterna, che era presso il Padre e si è resa visibile a noi), quello che abbiamo veduto e udito, noi lo annunziamo” (1Gv 1,1-3). Il che vale per l'insieme della nostra vita, per tutte le circostanze che viviamo: ognuna può essere aperta sul regno dei cieli. E proprio perché le cose stanno così, allora il convertirsi significa cogliere questa portata di grazia in ogni cosa, in ogni evento;

- se volete che il regno di Dio vi conquisti e risplenda al vostro cuore, convertitevi! Vale a dire: se volete che il regno di Dio diventi 'vostro', imparate ad alzare lo sguardo e non a tenerlo fisso alle cose nella loro materialità; allargate i confini del cuore e non vogliate vivere allo stretto, in visioni miopi e illusorie, acconsentite alla visione che scaturisce dalla fede e non state schiavi della paura; entrate negli eventi, compite i desideri del vostro cuore in profondità e non accontentatevi di ciò che appare.

Il convertirsi comporta prima di tutto un dare fiducia, un affidarsi, un prestar fede alla promessa di Dio, alla potenza della sua parola, una potenza di verità e di vita lasciata a noi perché diventi nostra. Solo in un secondo momento la conversione comporta un valore morale, nel senso di una disciplina del vivere che corrisponda e fortifichi nello stesso tempo il desiderio del cuore.

Gregorio Magno, commentando la prontezza dei pescatori a seguire la chiamata di Gesù, riflette sul fatto che, a dire il vero, quegli uomini avevano ben poco da lasciare, essendo poveri. Ma, aggiunge:

“Ha rinunciato a molto chi non ha tenuto nulla per sé, e altrettanto si deve dire di chi ha abbandonato tutto, anche se possedeva poco”.[88]

È il senso della fede genuina. Non importa lasciare poco o tanto; l'importante è non conservare nulla per sé, vale a dire fidarsi fino in fondo, per tutto il cammino, con tutte le fatiche che questo comporta, in modo che la grazia dell'incontro possa rivelare tutti i suoi frutti, nel tempo.

Lo dice anche il salmo: “Una cosa ho chiesto al Signore, questa sola io cerco: abitare nella casa del Signore tutti i giorni della mia vita, per gustare la dolcezza del Signore ed ammirare il suo santuario” (Sal 26). Quando si abita la casa del Signore? Quando si abita il suo splendore, la sua benedizione. Pietro e tutti gli altri apostoli hanno impiegato anni per poter ripetere le parole di questo salmo in tutta la sua verità. E così noi, fino a dire: quando non ricevo splendore da null'altro se non dalla sua promessa, quando sono disposto a vivere della grazia della sua visione, quando non posso vivere circostanze, eventi, incontri se non attingendo alla sorgente della grazia di questo incontro che mi apre a spazi sconfinati, allora posso dire di abitare nella casa del Signore, ne gusto tutta la dolcezza. Perché la sua parola non risuona più dall'esterno, ma dall'interno; la sua parola non è più soltanto sua, ma è diventata ormai anche mia: il discernimento realizzato.

• L’atteggiamento di fondo: la vigilanza

La vigilanza è quella a cui ci invita tutta la liturgia dell’avvento, che parla dell’attesa di un evento 'iniziatore', capace di 'iniziarci' al senso del vivere determinandone la prospettiva. L'evento iniziatore è la venuta nell'umanità del Figlio di Dio, rivelatore dell'amore del Padre e donatore dello Spirito di vita. È Lui che dà senso a quel continuo morire e germinare che caratterizza la nostra vita e che costituisce la materia del discernere. C'è sempre in noi qualcosa che deve finire, passare e contemporaneamente qualcosa in attesa di germinare. Tutta la liturgia dell'Avvento è modulata sul tema della vigilanza appunto per insegnarci a distinguere ciò che deve passare e ciò che deve germinare.

Se si potesse racchiudere in una espressione il senso della vigilanza direi che essenzialmente si tratta di passare tra l'illusione e la rassegnazione, l’illusione della magnificenza delle cose che passano, dei sogni campati per aria e la rassegnazione (o la disperazione) della paura di vivere in un mondo cosiffatto, con l’aridità interiore che schiaccia. La vigilanza insegna invece a custodire sia l'energia del sogno che struttura il cuore dell'uomo, sia la concretezza del suo compimento nella storia, come anche la speranza della realizzazione, che sconfina nell'eterno.

Una colletta della liturgia dell’avvento fa dire: “[...] risveglia in noi uno spirito vigilante, perché camminiamo nelle tue vie di libertà e di amore, fino a contemplarti nell'eterna gloria”.[89] Per camminare sulla via della libertà e dell'amore, che definiscono le coordinate strutturali del sogno dell'uomo, è appunto necessaria la vigilanza e per questo la chiesa fa pregare. Il contenuto specifico di detta vigilanza si esprime nell'esortazione dell'apostolo ai Romani: "[...] indossiamo le armi della luce [...] rivestitevi del Signore Gesù Cristo" (Rm 13, 12.14). Vigilanza è rivestirsi di un'armatura di luce, luce che è il Cristo in noi (cfr. Gv 3,19; 8,12). Quante armature fasulle ci incapsulano invece di custodirci, quante armature di paure e tristezze ci isolano da noi stessi e dagli altri e impediscono inesorabilmente il compimento dei nostri sogni, quante armature ci impediscono il riposo della pace! Sì, perché la luce di cui siamo invitati a splendere, dal punto di vista della nostra umanità, è proprio la pace. Quella pace di cui Gerusalemme è simbolo, verso la quale il profeta Isaia vede tutti i popoli convergere, che diventa il sogno e l'augurio di ciascuno per tutti e di tutti per ciascuno come viene proclamato nel salmo 121.

Perché è necessaria la vigilanza per entrare nel riposo della pace? Perché il sogno della pace può nascondere tutta l'ambiguità e la falsità del nostro cuore che la vorrebbe ancor prima e comunque senza essersi rivestito di luce ed aver abbandonato le tenebre. Per questo Gesù, mentre dice di sé: "Vi do la mia pace" (Gv 14,27; cfr. Ef 2,14), dice anche: "Pensate che io sia venuto a portare la pace sulla terra? No, vi dico, ma la divisione" (Lc 12,51). Ora, la lotta e la fatica che accompagnano la realizzazione della pace nei cuori degli uomini sono appunto la lotta e la fatica della vigilanza in funzione della dimora del Cristo in noi, in funzione di quel 'rivestitevi di Cristo' che si tradurrà poco a poco per il nostro cuore in un’armatura di luce che finalmente lo custodirà nella libertà e nell'amore.

I comandamenti del Signore non hanno altro scopo che custodirci in tale armatura di luce. Ed è da dentro questa armatura di luce che potrà apparire sia desiderabile sia fattibile e degna di essere perseguita con tutte le forze quella pace per tutti i popoli che il profeta contempla. Nel mistero della fede, il rivestirsi di Cristo diventa principio e radice di una nuova umanità, che porta sì le ferite del male ma che dal male risulta imprendibile, cioè che non si fa più portar via la libertà e l'amore ottenuti.

B) Il cuore. È il problema del clima

La domanda vera da porsi in ogni situazione è la seguente: quale tesoro difendiamo?

Mi rifaccio a un famoso testo della fine del '500, forse il libro più letto nella cristianità occidentale, dopo la Bibbia, per diversi secoli: Il combattimento spirituale, di Lorenzo Scupoli (1530-1610). A dire il vero, il libro, riadattato in greco nel sec. XVIII da un famoso monaco del monte Athos, s. Nicodemo Aghiorita, è stato molto letto e amato, nonostante la sua provenienza occidentale, anche dalla cristianità ortodossa di lingua greca.[90] Il passo che intendo citare suona:

“[...] (la vita spirituale) hai da sapere che in altro non consiste, che nel conoscimento della bontà e grandezza di Dio e della nostra nichilità ed inclinazione ad ogni male; nell’amor suo ed odio di noi stessi; nella soggezione non solo a lui, ma per amor suo ad ogni creatura; nella spropiazione d’ogni nostro volere e rassegnazione [obbedienza] totale nel suo divino piacimento. [...] Perché se tu attenderai a calcare e a dar morte a tutti i tuoi disordinati appetiti, desideri e voglie ancorché minime, farai maggior piacere e servigio a Dio, che se tenendo alcune di quelle volontariamente vive, ti flagellassi in sin a sangue, e digiunassi più che gli antichi eremiti ed anacoreti, o convertissi al bene migliaia di anime”.[91]

Nel suo insegnamento, convalidato da tutta la tradizione, il combattimento interiore si riduce essenzialmente a lasciare ‘le volontà proprie’, perché soltanto così il cuore può restare nella pace. La lotta contro le passioni, contro i pensieri, non è che la lotta per lasciare ‘le volontà proprie’ e aderire pienamente alla Volontà divina scoprendone il mistero di benevolenza nei nostri confronti. Ma lasciare ‘le volontà proprie’ non significa altro che ritornare all’uomo interiore, alla radice del cuore:

“Quello che sempre puoi fare è l’offerire a Dio la tua volontà, e più non voler desiderare, perché sempre che tu avrai questa libertà, e sarai distaccato da tutte le parti [...] goderai tranquillità e pace. In questa libertà di spirito consiste questo gran bene che tu intendi [dalle divine scritture]; la qual libertà non è altro che perseverare l’uomo interiore in sé, senza dilatarsi a volere o desiderare, o cercare cosa alcuna fuori di sé: e tutto il tempo che starai così libero, goderai di questa servitù divina [di quella divina e ineffabile gioia], ch’è quel gran Regno che sta dentro di noi”.[92]

A parte il linguaggio ormai indigeribile per noi, quello che resta perennemente valido è appunto il desiderio di ritornare al cuore, di scendere nel cuore, di trovare le radici e per far questo occorre esercitare il discernimento. Al di là delle mille questioni che una impostazione del genere susciterebbe, vorrei soffermarmi su di un punto solo. Sulla questione del clima. Qual è il clima adatto al nostro cuore? In quale clima il cuore sprigiona le sue energie? Detto in altri termini: quale tesoro vogliamo difendere?

La domanda presenta due versanti: un versante su Dio e uno sull’uomo.

Il versante su Dio allude al rapporto affettuoso dell’anima con il suo Signore, rapporto che troppo spesso concepiamo in toni timorosi. Il discernimento in tal senso va esercitato nel domandarsi cosa può favorire quel rapporto affettuoso. Il caso tipico è dato dal pentimento per i nostri peccati. Un uomo che sappia con dolcezza coltivare dentro di sé la tenerezza verso Dio in risposta al perdono che gli viene comunicato e che trasforma la sua umanità, è certamente più prezioso, anche ai fini pastorali, di uno che si affanni ad escogitare continue strategie per attrarre i fratelli al Signore. Da questo punto di vista i difetti peggiori per un testimone del Signore non possono che essere ira, pretesa, ambizione, affermazione di sé in quanto queste passioni, che rivelano un'ipertrofia dell'io, sono i più contrastanti con quel rapporto affettuoso col Signore che è condizione essenziale per vivere l'esperienza del perdono.

Solo così è possibile percepire la realtà di Dio, la sua provvidenza, la sua amorevolezza, la sua misteriosa presenza. Abbiamo come perso, nella nostra vita interiore, questo aspetto di affettuosità, di tenerezza, nel rapporto col Signore. Per cui ne paghiamo le spese anche nel rapporto con gli altri e con noi stessi.

Non dimentichiamo che la mitezza verso se stessi è condizione essenziale per un profondo e sincero pentimento. Nella sua Introduzione alla vita devota san Francesco di Sales così si esprime:

“Uno dei modi migliori di praticare la mansuetudine è quello di praticarla verso noi stessi, senza mai indispettirci contro di noi o le nostre imperfezioni: infatti, sebbene sia giusto che quando commettiamo qualche sbaglio ne proviamo dispiacere e confusione, bisogna tuttavia guardarci dal provare un rincrescimento acre e stizzoso, irritato e dispettoso. Nel che sbagliano grandemente molti, i quali, dopo esser montati in collera, si indispettiscono di essersi indispettiti, si inquietano di essersi inquietati, si adirano di essersi adirati; in tal modo mantengono il loro cuore totalmente schiavo della collera, e sebbene la seconda collera sembri distruggere la prima, non serve in realtà che da spiraglio e da passaggio per una nuova collera alla nuova occasione che si presenterà; inoltre queste collere, stizze e malumori contro se stessi tendono all'orgoglio e non hanno altra causa se non nell'amor proprio, che si turba e s'inquieta vedendoci imperfetti. Bisogna dunque avere delle nostre colpe un disgusto calmo, sereno e fermo [...]”.[93]

Nel pentimento e nella mansuetudine si supera anche quella certa ostilità che registriamo da parte delle cose stesse e degli avvenimenti e che ci dà l'impressione di una specie di congiura contro di noi.

Il versante sull’uomo allude al clima di pulizia, di aria pulita in cui agire. E cosa determina la pulizia del cuore? L’abbandono di ogni tipo di pretesa. Detto in termini ascetici, l’abbandono delle proprie volontà.

L’esempio della donna cananea è assai istruttivo (cfr. Mt 15,22-28). Due qualità caratterizzano la fede della cananea: la sua fiducia in Gesù, nonostante la coscienza della sua indegnità e l'urgenza del bisogno, per cui sa di non poter contare su alcun palliativo. Fiducia e indegnità vanno di pari passo, mentre normalmente, nelle dinamiche interiori che siamo soliti osservare, tendiamo a separarle. Invece l'una è custode dell'altra, l'una dice la sincerità dell'altra.

La particolarità dell'atteggiamento della cananea sta in quel grido 'Signore figlio di Davide', dove compare tutto lo stridore della distanza tra lei, pagana e quel profeta, ebreo. Non minimizza la distanza, la sottolinea, la rimarca e quando Gesù le rinfaccia che non si dà il pane ai cagnolini (i pagani erano chiamati 'cani' dai giudei), non si lamenta e non si ritrae sdegnata del paragone, sviluppa anzi il paragone a suo favore. Riconosce che non ha diritto a quel pane, ma che per la sua sovrabbondanza alcune briciole possono cadere anche per lei. Grande era la sua fiducia in quel 'profeta' e nello stesso tempo era priva di qualsiasi pretesa. La fede della cananea proveniva dall'urgenza del suo bisogno. Non vedeva altri rimedi, troppo era l'amore per sua figlia e allora perché non rivolgersi a quel 'profeta' di cui sentiva dire cose meravigliose, sebbene non possedesse alcun titolo per trovare soddisfazione? Inutile rincorrere palliativi.

Davanti al Signore il nostro cuore è come la donna cananea. È vero, noi siamo nella grazia, abbiamo già incontrato il Signore, ma non si può dire che tutto di noi sia nella luce del suo vangelo. Per molti aspetti siamo cananei, pagani. E possiamo trovare accesso al Signore, Salvatore nostro, solo come la donna cananea, dove la fiducia nella potenza di Gesù sta in stretta compagnia con la coscienza della propria indegnità e l'urgenza del bisogno di guarigione e di vita.

L'insincerità del nostro cuore, quello che indebolisce la nostra fede e l'annacqua è la pretesa di trovar soddisfazione comunque. È la debolezza dell'israelita fariseo che crede di avere la vita perché Dio gliela deve. In questo modo non si scoprirà nulla e il miracolo non avverrà. Più ci si avvicina a Dio, più si ha coscienza di essere peccatori e meno scusanti si adducono ai nostri guai. Quando finiremo di giustificarci accusando gli altri, gli eventi, il mondo, allora saremo sinceri davanti a Dio e scopriremo che Dio non potrà resistere al nostro grido perché indegnità e fiducia accelereranno la sua manifestazione di grazia al nostro cuore. L’eliminazione di ogni pretesa nei confronti di Dio purifica anche quella miriade di pretese che abbiamo l’uno verso l’altro e che intralciano il buon corso dei rapporti umani.

Non dimentichiamo la tremenda affermazione di Gregorio Magno, che cito in latino per la sua espressività:

“Sciendum vero est quia satanae voluntas semper iniqua est sed numquam potestas iniusta…”.[94]

La frase potrebbe essere resa: “si deve sapere che la volontà di satana è sempre malvagia, ma il suo potere mai ingiusto”. Il che vuol dire almeno due cose: primo, che tutto ciò che di male ci capita, dentro e fuori, non avviene mai per caso, sempre è retto dalla provvidenza di Dio; secondo, che se il demonio agisce in noi, è perché noi gli abbiamo ceduto dei diritti. Ce lo spiega Doroteo di Gaza:

“Chi è giunto fino a mettere in pratica una passione è impossibile che non ne sia tormentato. 'I loro strumenti sono dentro di te – come disse abba Sisoes -. Restituisci quel che loro appartiene e se ne andranno'. Per strumenti intendeva ciò che è la causa delle passioni. Finché dunque le amiamo e le mettiamo in pratica, saremo inevitabilmente soggiogati da pensieri che ci costringono a mettere in pratica le passioni anche se non lo vogliamo, poiché ci siamo consegnati volontariamente nelle loro mani”.[95]

Se però non avanziamo da parte nostra alcuna pretesa (pretese, che le nostre ‘proprie volontà’, segno delle nostre dipendenze, dei nostri bisogni, delle nostre aggressioni e delle nostre autodifese, esprimono sempre) vuol dire che stiamo accedendo ad un livello più significativo per il nostro cuore, vuol dire che incominciamo a far lavorare il cuore in un clima pulito. In termini positivi avviene quello che dice ancora Doroteo:

«E rinunciando ai propri voleri apprese la via migliore che conduce al cielo: l’umiltà. In obbedienza alle parole dei Santi Anziani mise in pratica il detto “Sii misericordioso e mite” e fu così adorno di ogni virtù. Il beato (Doroteo) aveva sempre sulle labbra quell’apoftegma dei Padri che dice: “Chi è arrivato a rinunciare alla sua volontà, ha raggiunto il luogo del riposo”».[96]

Chi di noi sottoscriverebbe affermazioni di questo tipo?

“Così, in ogni circostanza, nessun potrà far torto a chi non si fa torto da se stesso; e d’altra parte, nessuno riuscirà mai ad essere utile a chi non vuole comportarsi da saggio e contribuire al suo proprio bene da se stesso [...] non pensiamo che le difficoltà dovute alle circostanze o agli avvenimenti, che la costrizione e la violenza e la tirannia dei potenti siano per noi scuse valide quando commettiamo una colpa. Ciò che ho detto fin dall’inizio, lo ridirò ora terminando il mio discorso: se qualcuno subisce un danno o un torto, lo subisce interamente per causa sua, non da parte degli altri, anche se mille gli causassero torti. Chi non subisce torto da se stesso, si accanissero tutti gli abitanti della terra e del mare contro di lui, non potranno nuocergli in alcun modo”.[97]

Sono affermazioni di Giovanni Crisostomo, vescovo di Costantinopoli, ormai prostrato dalle sofferenze dell’esilio e dai soprusi a cui veniva sottoposto, che scriveva ai suoi fedeli per far loro coraggio nelle prove che subivano. Evidentemente la cosa è possibile, unicamente a patto di coglierci da dentro quell’alleanza di cui abbiamo parlato nella tappa precedente. Così, essere liberi da ogni forma di pretesa, fonte delle nostre rivendicazioni e delle nostre illusioni, significa sottrarci all’influenza del demonio. Il contrario di peccato non è virtù, ma libertà, la libertà della verità da ogni tipo di pretesa.

L’uomo non è ciò che sente, ma ciò che decide, ciò che vuole il suo cuore. E se il cuore vuole rimanere testimone del suo Signore fino alla fine, nessuno può rapirgli quella libertà. La volontà del cuore sta sotto ogni altra volontà di rivendicazione, di affermazione di sé, di difesa, di giustificazione. Vale e prevale nonostante le nostre fragilità e i nostri peccati; anzi, si fa pressante proprio da dentro le nostre fragilità e i nostri peccati.

• La preghiera, nell’umiltà

Se la mente, che acquisisce poco a poco l’intelligenza spirituale, ha come scopo la conversione e si stabilisce nella vigilanza, il cuore invece persegue la preghiera, nell’umiltà. In effetti, nel cammino spirituale, il discorso sulla preghiera risponde alla questione della verità: un andare oltre l’illusione, per incontrare un Tu che ci sveli a noi stessi, in tutta umiltà. Il passo sul buon ladrone è emblematico: «Uno dei malfattori appesi alla croce lo insultava: “Non sei tu il Cristo? Salva te stesso e anche noi!”. Ma l’altro lo rimproverava: “Neanche tu hai timore di Dio e sei dannato alla stessa pena? Noi giustamente, perché riceviamo il giusto per le nostre azioni, egli invece non ha fatto nulla di male”. E aggiunse: “Gesù, ricordati di me quando entrerai nel tuo regno”. Gli rispose: “In verità ti dico, oggi sarai con me nel paradiso”» (Lc 23,39-43). La preghiera vera sboccia in assenza di pretese. Così prega s. Ambrogio:

“Se il nostro cuore è così duro che non riesce a versare lacrime, se non possiamo fare come la peccatrice ai piedi di Gesù che lo inonda di lacrime, se non possiamo onorare Gesù versando sul suo capo l’unguento prezioso come Maria, allora Lui stesso verrà da noi, verrà al nostro sepolcro. [...] Possa tu degnarti di venire a questa mia tomba, di lavarmi con le tue lacrime, poiché nei miei occhi inariditi non ne ho tante da poter lavare le mie colpe. Se piangerai per me, sarò salvo. Se sarò degno delle tue lacrime, cancellerò il fetore di tutti i miei peccati. Se sarò degno che tu pianga qualche istante per me, mi chiamerai dalla tomba di questo corpo e dirai: Vieni fuori, perché i miei pensieri non restino nello spazio ristretto di questo corpo, ma escano incontro a Cristo e vivano alla luce, perché non pensi alle opere delle tenebre, ma alle opere della luce. Chi pensa al peccato, cerca di chiudersi nella propria coscienza. Chiama dunque fuori il tuo servo. [...] Ogni volta che si tratta del peccato di uno che è caduto, concedimi di provarne compassione e di non rimbrottarlo altezzosamente, ma di gemere e piangere, così che mentre piango su un altro, io pianga su me stesso dicendo: Tamar è più giusta di me (cfr. Gn 38,18)”.[98]

La verità dell’amore di Dio per noi è scoperta in ragione della verità della coscienza del nostro essere peccatori. E più l’uomo si scopre peccatore meno accampa pretese verso il mondo e gli uomini. L’intensità della nostra invocazione nella preghiera risulta direttamente proporzionale alla visione interiore di quanto il nostro cuore sia asservito al peccato e dal peccato, alle passioni e dalle passioni. Più è vera la coscienza del nostro essere peccatori davanti a Dio, più bruciante si fa il pentimento e più vivo l’amore a Dio e al prossimo. In realtà, non sono i nostri sforzi a vincere il male; è la forza del pentimento a bruciare le nostre passioni e ogni pensiero cattivo, ogni ombra di pretesa. Qui del resto sta tutta l’essenza della preghiera del cuore. E qui si può gustare la beatitudine dell’alleanza che il salmo descrive: “Beato l’uomo a cui è rimessa la colpa, e perdonato il peccato. Beato l’uomo a cui Dio non imputa alcun male e nel cui spirito non è inganno [...] Ti ho manifestato il mio peccato, non ho tenuto nascosto il mio errore. Ho detto: “Confesserò al Signore le mie colpe” e tu hai rimesso la malizia del mio peccato [...] Molti saranno i dolori dell’empio, ma la grazia circonda chi confida nel Signore. Gioite nel Signore ed esultate, giusti, giubilate, voi tutti, retti di cuore” (Sal 32).

C) Il corpo. È il problema della pratica

La domanda di fondo, mal posta ma reale, sebbene sempre inespressa, forse per malcelato pudore, suona: per quale ricompensa?

È il problema delle opere. Con quale intenzione di fondo esibiamo davanti a Dio i meriti di un agire buono?

Se osserviamo da vicino il passo di Lc 6,27-38 scopriamo una cosa sorprendente. Gesù sta parlando ai suoi discepoli per illustrare la potenza e l’estensione della dinamica che l’incontro con lui ha messo in moto: “Amate i vostri nemici [...] fate del bene a coloro che vi odiano [...] se amate quelli che vi amano che merito ne avrete? [...]”.

A dire il vero c’è un problema di traduzione. Così come lo leggiamo nel testo italiano qualcosa ci sfugge e qualcosa di essenziale. Rilevo tre particolari. L’espressione ‘fate del bene a coloro che vi odiano’ suonerebbe piuttosto ‘agite in modo che risplenda il bene per coloro che vi odiano’, dove ‘bene’ non è complemento oggetto ma avverbio. Ancora: ‘benedite coloro che vi maledicono’ andrebbe più semplicemente resa con ‘dite bene di quanti vi maledicono’, per non perdere questa sfumatura di senso: portate in pace la maledizione che vi viene dagli uomini senza scadere nella vendetta delle parole, mantenete il cuore nella pace senza corromperlo con la rabbia di parole insolenti, non ricambiate con parole amare chi vi amareggia, con parole irose chi vi ferisce, né in voi stessi né in presenza d’altri, custodendo l’onore per la persona che l’ha calpestato. E ancora: ‘se amate quelli che vi amano, che merito ne avrete?’, espressione che va resa con ‘se amate quelli che vi amano, quale grazia avete?’ oppure ‘[...] qual è la vostra grazia?’.

L’espressione è ripetuta tre volte nel testo e costituisce la discriminante tra il discepolo di Cristo e il pagano. Ma la discriminante di che cosa? Questo è il punto. Ed è l’interrogativo di fondo di tutto il brano: quale grazia risplende nel vostro agire? Qui ‘grazia’ non ha nulla a che vedere con il concetto di premio, di conquista, di merito. Grazia rivela un tipo di esperienza, quella che caratterizza chi ha trovato il tesoro nascosto nel campo, ha venduto tutto e si è affrettato ad acquistare il campo per avere il tesoro. Quella di chi, incontrando l’Inviato di Dio, riconoscendo in lui la prossimità di Dio per l’uomo, ne è rimasto folgorato, come dirà Giovanni: “Ciò che era fin da principio, ciò che noi abbiamo udito, ciò che noi abbiamo veduto con i nostri occhi, ciò che noi abbiamo contemplato e ciò che le nostre mani hanno toccato, ossia il Verbo della vita (poiché la vita si è fatta visibile, noi l’abbiamo veduta e di ciò rendiamo testimonianza e vi annunziamo la vita eterna, che era presso il Padre e si è resa visibile a noi), quello che abbiamo veduto e udito, noi lo annunziamo [...]” (1Gv 1,1-3). È l’esperienza, in Gesù Salvatore, della benevolenza di Dio per l’uomo, della gratuità del perdono ricevuto, della dignità ritrovata per l’amore che ci ha rifatti dal di dentro. Esperienza che ha segnato così alla radice il nostro cuore da non poter più vivere se non nella dinamica di essa.

Ma così vivendo non si fa che condividere la stessa vita del Figlio di Dio, rivelatore del Padre ricco in misericordia. È da dentro quell’esperienza che scaturisce l’energia di un amore che non si lascia limitare o soffocare da niente e da nessuno. E quando quell’amore risplende non si può non domandare: “quale grazia rivela? Di quale grazia è l’espressione?”.

Le situazioni limite addotte da Gesù (amare i nemici, benedire chi ti maledice, pregare per chi ti maltratta…) rivelano la ‘normalità’ di un cuore ormai conquistato alla dinamica divina e per questo significative del discepolo di Cristo. Così, anche quando Gesù invita a non giudicare per non essere giudicati, a perdonare per essere perdonati, ad usare una misura abbondante verso i fratelli per ricevere con abbondanza a nostra volta in cambio da Dio, non fa che riprendere la logica di quella stessa dinamica: nessuna cosa, sia oggetto o affetto, sia motivo di divisione e di tristezza con i nostri fratelli, perché su tutto prevalga l’amore che il Signore ci ha fatto conoscere in Cristo Gesù. E ogni pratica ascetica sarà per noi buona se ci aiuta ad entrare in quella dinamica. La difficoltà per noi resta sempre quella del credito da accordare alla promessa di vita, espressa da quella dinamica, da parte di Dio. Ogni pratica dovrà dunque indurci ad accordargli quel credito. Se manca di questo, la nostra pratica rischia di giocare contro di noi.

Le opere non sono così strumento di contrattazione, ma di espressione. Di più, le opere richieste da Dio sembrano del tipo di quelle che nemmeno ci sogniamo di poter compiere. Il passo dei due spiccioli della vedova in Lc 21,1-4 è assai rivelativo. La traduzione letterale suona: “Tutti costoro infatti hanno deposto come offerta del loro superfluo, questa invece (traendo) da quello che le mancava ha messo tutta la vita che aveva”. Gesù in effetti non chiede di dare tutto o il poco che abbiamo, ma più esattamente di dare quello che non abbiamo! Tu devi al fratello quello che non hai, che costituisce tutto quello che hai per vivere: uno ti chiede dolcezza e tu non ce la hai? Dagliela e tu l’acquisterai! Non aspettare di essere dolce per dare dolcezza: finirebbe il mondo e non avresti ancora la dolcezza. Sei chiamato a dare quello che non hai per obbedienza al tuo Signore.

La forza delle opere sta in questa obbedienza al Signore nel quale si confida. Se riuscissimo a togliere, nei confronti di Dio, ogni pretesa di merito, resteremmo purificati da quella miriade di pretese che abbiamo l’uno verso l’altro. Perché, come dice Marco Asceta:

“Quando si ascolta la Scrittura dire di ‘rendere a ciascuno secondo le sue opere’ (Sal 61,13), non si riferisce alle opere meritevoli della geenna o del paradiso, ma delle opere che si riferiscono alla mancanza di fede o alla fede in Lui. Cristo renderà a ciascuno non come esecutore di un contratto che riguarda gli atti, ma come Dio creatore e redentore delle nostre persone”.[99]

Vale a dire: saremo giudicati in rapporto alla fiducia che avremo dato all’amore del Signore. Il senso della pratica cristiana, alla fin fine, sta tutta qui. E questo è il motivo per cui non c’è opera che ci condanni né che ci assolva. Se i credenti comprendessero la portata di questa verità, sarebbero assai più umili e gioiosi.[100]

2) Condizioni per un retto discernimento

Mi sono posto la domanda: è possibile stabilire come delle condizioni di fondo, che comunque valgano, se rispettate, a poter 'presumere' di arrivare ad esercitare un retto discernimento? Mi sono dato una risposta affermativa, identificando due condizioni essenziali per l'esercizio di un buon discernimento e sono le due condizioni che spesso in pratica ci mancano: essere sani e concreti.

A) Sanità

Pensiamo a quando siamo invitati all'amore del prossimo, all'amore vicendevole. È evidente che non si tratta di un’esortazione sentimentale, per cui non posso dire di amare tutti gli uomini, se non sono capace di amare nel concreto il mio vicino. Ma l’errore, lì dove non siamo sani, sta nel fatto di pensare all’amore vicendevole sulla base del nostro sentire e non in funzione della nostra esperienza di Dio. Se non c'è amore vicendevole, non significa che non ho buoni sentimenti; vuol dire che non sono ‘intelligente’. In effetti Ef 4,32-5,1 dice: “Siate benevoli gli uni verso gli altri, misericordiosi, perdonandovi a vicenda come Dio ha perdonato voi in Cristo. Fatevi imitatori di Dio”. Quello che qui è reso “perdonandovi a vicenda”, in greco è un verbo altamente significativo. Abbiamo già avuto modo di citare questo passo. Non si tratta dell’usuale ‘perdonarsi’, ma di un verbo che alla lettera si dovrebbe rendere “facendovi grazia gli uni gli altri come Dio ha fatto grazia di sé in Cristo a voi. Diventate quindi imitatori di Dio”. Come lui ha fatto dono di sé agli uomini in Cristo, così noi siamo chiamati a fare dono di noi agli altri in Cristo.

Qui va operato il discernimento: l'amore vicendevole non è in funzione del sentire di essere capaci di aprirci agli altri, ma in funzione della condivisione di un’esperienza con Dio, indipendentemente, almeno all’inizio, da quello che sentiamo. Il far grazia di sé agli altri risponde più direttamente al fatto di onorare sempre, comunque, in ogni occasione, gli altri. E questo è una decisione del cuore, non un effetto del suo sentire. È frutto di libertà, non di natura. Così dice il retto discernimento. Il sentire dipende dalla natura, il decidere dal volere.[101] Ma non semplicemente da quel volere che ancora esprime costrizione di abitudini, desideri e movimenti della natura, bensì da quel volere libero che esprime responsabilità, vale a dire risposta di senso e di prospettiva che il cuore liberamente assume. Non c’è corso di eventi, siano buoni o cattivi, capace di dar senso all’uomo. È l’uomo che, nella sua libertà responsabilmente giocata, dà senso agli eventi e la responsabilità si gioca nel riconoscere che ogni azione è grazia per vivere la propria vocazione all’umanità.

L’onorare non comporta la preoccupazione di abbassarsi davanti agli altri, ma di fare in modo che nessuno si abbassi davanti a noi. Questo contenuto positivo di far grazia di sé agli altri non può essere concretizzato, se il discernimento non è in funzione della sapienza che viene dalla fede e da una fede sperimentata, perché se non abbiamo mai percepito che Dio ci ha fatto grazia di sé senza che noi lo meritassimo, neanche noi saremo capaci di fare grazia di noi agli altri, quando non se lo meritano e ci danno fastidio o ci affliggono. Noi non sapremo mai presentare il nostro cuore accogliente, benevolo, se il nostro cuore non ha già provato ad essere accolto in modo benevolo, buono, da Dio. Ed ecco perché l'amore del prossimo è sempre legato alla nostalgia di Dio sia in chi lo dà sia in chi lo riceve.

Una affermazione di Massimo Confessore ci aiuta a guardare ancora più in profondità:

“Chi non disprezza gloria e disonore, ricchezza e povertà, piacere e dolore, non ha ancora raggiunto la perfetta carità: perché la perfetta carità non solo disprezza queste cose, ma persino la propria vita temporale e la morte”.[102]

A noi pensieri di questo tipo suonano strani e difficili da capire. L'esercizio del discernimento invece è a tal punto preciso che fa giocare la vita in rapporto al bene più prezioso del cuore. L’amore, accolto e condiviso, che corrisponde all'esperienza e alla conoscenza del Dio che mi si è fatto vicino, è la cosa più preziosa che possiamo possedere e il cuore non trova nulla di più significativo o di più attraente nella vita, tanto da essere disposti anche a morire pur di non perderlo. Se non c'è niente per cui vale la pena di morire, vuol dire che il livello di vita è di bassa qualità. La vita è piena quando tu sei disposto anche a perderla per salvare quello che è il tesoro più prezioso. Nella fede il più delle volte non siamo certo ‘in pericolo’ di martirio, ma la stessa logica del martirio vale nelle prove e nelle afflizioni della vita: “scorgi ancora il tesoro? Lo vuoi difendere?”. Se sì, siamo ‘martiri’.

L’espressione ‘disprezzare’ non va intesa come se i padri invitassero a non tenere in conto il valore delle cose. Disprezzare equivale all’essere indifferenti; non però nel senso di non provare nulla, ma nel senso di non permettere che ci sia un motivo, a partire dalle cose, che faccia amare od odiare un altro uomo. Disprezzare vuol dire non cercare le cose come motivo sufficiente per amare od odiare . Quale libertà interiore si scatenerebbe! La sanità comporta il porsi a quel livello, dove entra in gioco la decisione del cuore. È la radicalità dell’esercizio della fede, nella convinzione che il nostro cuore è proprio fatto per quella radicalità, perché lì trova la realizzazione della sua umanità.

B) Concretezza

Mi rifaccio a Le lettere di Berlicche, di C. S. Lewis, dove viene descritta con arguzia l’attività di un giovane diavolo alle prese con le sue prime prede:

«Il “diavolo custode” di un inglese qualunque spinge con tutte le forze l’uomo, che lui “sorveglia”, a sacrificarsi in una questione che lo preoccupa: quella eminentemente britannica del tè.

Il comune mortale vorrebbe bere il tè delle cinque sulla terrazza, la moglie e la suocera preferiscono berlo in casa. Cedi, gli suggerisce il diavolo, sii pio, buono, altruista, sacrificati, accontentale. Così l'uomo beve il tè con loro e si sente sempre infelice e consapevole di subire un torto, la bevanda gli si ferma in gola, maledice nella sua mente le due donne che, a loro volta, si rendono ben conto che ha fatto loro una concessione controvoglia e sentono crescere la loro avversione per lui. Il diavolo esulta, tre sue future prede.

Cosa avrebbe dovuto fare l’uomo? Non andare troppo lontano sulla via della virtù per un fatto secondario, riconoscere i propri limiti; dire chiaro e tondo, che è più piacevole prendere il tè sulla terrazza, anche da solo. Le donne sarebbero state dentro, lui fuori, tutti sarebbero stati contenti, lo “spirito di sacrificio” privo di buon senso (e attuato a vanvera) sarebbe stato sconfitto e, ad un più alto grado di modestia, nessuna delle tre anime sarebbe affondata nei meandri del risentimento e dell’irritazione – meandri che per i piccoli diavoli sono un vero e proprio viale».[103]

La concretezza risponde all’urgenza della modestia nel vivere i propri sentimenti e i propri ideali.

Penso a un commento ebraico della scena del peccato delle origini. Ricordate il colloquio tra il serpente ed Eva? Dove sta l'astuzia del serpente ed il peccato di Eva? Rileggiamo i testi: “II Signore Dio diede questo comando all’uomo: «Tu potrai mangiare di tutti gli alberi del giardino, ma dell'albero della conoscenza del bene e del male non devi mangiare, perché, quando tu ne mangiassi, certamente moriresti” (Gn 2,16-17); “II serpente era la più astuta di tutte le bestie selvatiche fatte dal Signore Dio. Egli disse alla donna: «è vero che Dio ha detto: Non dovete mangiare di nessun albero del giardino?». Rispose la donna al serpente: «Dei frutti degli alberi del giardino noi possiamo mangiare, ma del frutto dell'albero che sta in mezzo al giardino Dio ha detto: Non ne dovete mangiare e non lo dovete toccare, altrimenti morirete». Ma il serpente disse alla donna: «Non morirete affatto! Anzi, Dio sa che quando voi ne mangiaste, si aprirebbero i vostri occhi e diventereste come Dio, conoscendo il bene e il male» (Gn 3, 1-5).

Qual è la differenza tra il comando che ha dato Dio e quello che Eva riporta al serpente? Eva altera la parola del Signore, fa un’aggiunta: "non lo dovete toccare". Quell’antico commento ebraico legge il testo con l’annotazione che il serpente ha detto ad Eva: "prova a toccarlo". Eva prova e non succede niente (e pensa: Dio non ha detto il vero!) e allora il serpente: "puoi anche mangiarlo". Eva mangia e disobbedisce al Signore, trovando la morte.[104]

Spesso noi ci troviamo esattamente in questa situazione nel nostro agire; manchiamo di concretezza e di modestia e aggiungiamo qualcosa al comandamento di Dio. Nel discernimento occorre evitare in assoluto di aggiungere qualcosa alla Parola di Dio. Si aggiunge sia perché si può interpretare in modo sbagliato la parola che si invoca sia perché si è immodesti, si va oltre le proprie forze. L’esempio riguardo all’amare il prossimo calza bene: se uno intende viverlo con il sentimento in un certo trasporto, non solo non osserva il comandamento ma si allontanerà sempre più, perché come Eva dirà ad un certo punto: Dio mi ha ingannato, Dio comanda una cosa troppo complicata, fatta per i santi e non per tutti e così si chiude la possibilità di entrare nel regno dei cieli.

Altro esempio. Se mentre faccio una passeggiata mi imbatto in un cane e mi morde, resto ferito o offeso? Sicuramente solo ferito, magari arrabbiato nero con il padrone della bestia! Se invece incontro un uomo che mi dà bellamente del cretino, mi sento ferito o offeso? Mi ritrovo ferito dentro e offeso. Gli indiani dicono che un guerriero, per essere guerriero, può subire infinite ferite ma mai sentirsi offeso, perché nessuno può entrare nella testa dell'altro e dire: tu non mi devi fare questo. Il guerriero sa di non essere tanto importante nel mondo da essere offeso da qualcuno. Per esercitare un vero discernimento ed essere nella concretezza, non dobbiamo mai sentirci nell'importanza di essere offesi. Questo però gli indiani lo dicono del guerriero perché l'uomo normale della tribù non arriverebbe a questo livello, ma chi accetta di fare un cammino spirituale deve sentirsi come un guerriero.

La concretezza della provvidenza per noi si esprime, per chi ha un buon discernimento, in tanti modi. Per esempio, quando vediamo un altro agire in un certo modo e formuliamo un giudizio oppure sentiamo un fastidio o subiamo un’afflizione da parte dell'altro, il fatto di registrare la cosa ha un preciso significato: è come se Dio ci avvertisse che qualche cosa di quell'atteggiamento cattivo l'abbiamo anche noi e ci invita al pentimento. Anche questo è un modo di imparare a discernere per quale strada noi dobbiamo passare.

Vorrei lasciare altre due piccole indicazioni.

Una prima, quella che io chiamo il recupero dell’energia del peccato. Spesso buttiamo via i nostri peccati disprezzandoci e invece sono preziosi, bisogna imparare a sfruttarli. Occorre chiedersi nella preghiera cosa cercavamo. L'antico adagio "odiare il peccato, non il peccatore" deve valere anche nei nostri confronti. Nei peccati restano come intrappolate le risorse spirituali in termini di anelito, di desiderio, che dobbiamo imparare a decifrare e recuperare attraverso il pentimento. Ogni peccato si può così trasformare in un trampolino di lancio e non tramutarsi, come spesso capita, in un ingombro della coscienza. Riconoscere il proprio peccato fino in fondo vuol dire comprendere l'esperienza interiore soggiacente, le risorse positive impiegate che non perdono il loro valore semplicemente perché sono state impiegate male.

Non è poi realmente importante superare il difetto (di difetti ne avremo sempre); l'importante è riuscire a non giustificare il nostro difetto, a nessun livello. Significa accettare il principio della gradualità: ogni cosa comporta la sua concatenazione necessaria, nel tempo. Accettare questo con pace, in tutta normalità, evita rabbia e frustrazioni inutili e presuntuose. Si tratta, nella preghiera, di impostare un dialogo profondo che porti, in modo più o meno esplicito, ad una manifestazione verbale dei pensieri, cioè di quelle pulsioni elementari considerate ancora prima che assumano una precisa connotazione morale e responsabile.

Si tratta di imparare ad entrare nel proprio cuore, approdando in tal modo ad una reale conoscenza di se stessi. Vengono via via svelate quelle identificazioni, per lo più inconsce, che ciascuno instaura con una particolare immagine di se stesso, immagine che di fatto rappresenta una maschera, la quale cela il proprio vero essere a se stessi e agli altri. Riuscire a riconoscerci nella nostra realtà, con pacatezza e misura, insegna a scoprire e a liberare quell'energia profonda del cuore che in molti casi è soffocata da gravi sensi di colpa o da schematismi morali costrittivi. È una buona propedeutica, insomma, per offrire a Dio tutto di noi.

La seconda, ancora nei riguardi del prossimo. Non sprecare nessuna reazione. Quando sentiamo un fastidio, un disagio, oppure un desiderio di prepotenza... non buttiamo via queste reazioni della sensibilità perché nascondono i nostri timori e i nostri desideri: tutto ciò che registriamo verso il prossimo parla del nostro cuore. Se sappiamo tenerne conto, avremo spesse volte delineata in pratica la strada da percorrere. Non si tratta di fare uno sforzo particolare, ma di un’attenzione alle proprie reazioni nelle varie circostanze. Non dobbiamo perdere nulla di quello che passa nel cuore, nel bene e nel male, e spesso il male che passa ha più da insegnarci del bene, perché il male ci fa vedere i punti più deboli, le corde che più vibrano e toccando le quali possiamo aprirci al Regno di Dio.

3) Intelligenza delle Scritture

Non è mai stato facile, e continua a non esserlo, aprirsi agli orizzonti della fede nella sua radicalità, secondo la visione di s. Paolo: “Perciò sono lieto delle sofferenze che sopporto per voi e completo nella mia carne quello che manca ai patimenti di Cristo, a favore del suo corpo che è la Chiesa. Di essa sono diventato ministro, secondo la missione affidatami da Dio presso di voi di realizzare la sua parola, cioè il mistero nascosto da secoli e da generazioni, ma ora manifestato ai suoi santi, ai quali Dio volle far conoscere la gloriosa ricchezza di questo mistero in mezzo ai pagani, cioè Cristo in voi, speranza della gloria. È lui infatti che noi annunziamo, ammonendo e istruendo ogni uomo con ogni sapienza, per rendere ciascuno perfetto in Cristo. [...] Voglio infatti che sappiate quale dura lotta io devo sostenere per voi, per quelli di Laodicèa e per tutti coloro che non mi hanno mai visto di persona, perché i loro cuori vengano consolati e così, strettamente congiunti nell`amore, essi acquistino in tutta la sua ricchezza la piena intelligenza, e giungano a penetrare nella perfetta conoscenza del mistero di Dio, cioè Cristo, nel quale sono nascosti tutti i tesori della sapienza e della scienza.” (Col 1,24-28; 2,2-3). In realtà, non è così facile disporsi a giocarsi la testa fino in fondo. Ci poniamo addosso un velo di vernice, ci riduciamo a vivere appiattiti su di una psicologia mondana, sia a livello spirituale che culturale. L’appiattimento nei confronti della parola deriva dalla riduzione della parola a semplice strumento di comunicazione.

Credo che vada operato uno spostamento di accenti, di attese. Siamo troppo abituati a collegare le parole alla mente che le deve capire. È come se intendessimo una parola solo in funzione del messaggio che vuole comunicare. Parola come comunicazione. Ma il mistero di una parola è ben più profondo e radicale. Una parola ha sempre attinenza con colui che la proferisce, con le segrete e palesi intenzioni del cuore dal quale scaturisce; prima che comunicazione, dice rapporto, legame, comunione; ha a che fare con le attese del cuore che l’ascolta. Parola insomma rivolta prima di tutto e fondamentalmente al cuore di una persona.

Ecco perché, lungo tutta la tradizione, quando si parla della parola di Dio, delle Scritture, non si insiste tanto sullo sforzo per comprenderla, ma sull’apertura di cuore per assimilarne la potenza. Quello che una bellissima preghiera dopo la comunione dice dell’eucaristia vale allo stesso titolo nei confronti della parola di Dio: “La potenza di questo sacramento, o Padre, ci pervada corpo e anima, perché non prevalga in noi il nostro sentimento, ma l’azione del tuo santo Spirito”.[105] Come a dire: “La potenza di questa parola, Padre, ci pervada tutto il cuore perché non prevalga in noi quello che abbiamo in testa, ma l’azione del tuo santo Spirito nel profondo del nostro cuore”. Per percepire la realtà di questa potenza, ci è utile questa esortazione di Simeone Nuovo Teologo:

“Siate pienamente certi, fratelli miei, che nulla rende così facile la nostra salvezza quanto il seguire i divini precetti del Salvatore. Abbiamo però bisogno di molte lacrime, di grande timore, di grande pazienza e di preghiera perseverante perché ci venga rivelato il senso anche di una sola parola del Signore, cosicché possiamo conoscere il grande mistero nascosto nelle minime parole ed esporre la nostra vita fino alla morte anche per un solo apice dei comandamenti di Dio”.[106]

Di qui scaturiscono certi atteggiamenti interiori, senza i quali il senso stesso della parola che ascoltiamo o leggiamo, nonostante lo sforzo mentale di comprenderla, resterà chiuso per noi, impenetrabile, respingente, senza possibilità di interferire con le energie vitali che danno vigore al nostro uomo interiore. Mi riferisco a tre atteggiamenti particolari.

A) Aprirsi al mistero piuttosto che voler comprendere qualcosa del mistero

In senso religioso, il ‘mistero’ della parola non allude primariamente a ciò che non si può comprendere, bensì a ciò di cui si è invitati a diventare partecipi. Allude a un legame prima che a una comunicazione. È l’atteggiamento che descrive Origene:

“E così, dopo questo discorso, raccolte per quanto possibile le parole delle Scritture, deponiamole nel cuore e cerchiamo di vivere in modo ad esse conforme, se mai possiamo diventare puri prima del nostro esodo e avendo preparato per questo esodo le nostre opere possiamo, uscendo, essere accolti tra gli stessi buoni ed essere salvati in Cristo Gesù”.[107]

Il suo suggerimento: dopo la lettura, scrivere tutto nel proprio cuore, conformare la propria vita con quanto letto per entrare in possesso della santa eredità, cioè arrivare a comprendere la parola di Dio fino ad assimilarne tutta la potenza di salvezza che racchiude.[108]

La norma del comprendere è definita dalla Tradizione in questa successione: leggere, praticare, comprendere; non invece come solitamente intendiamo: leggere, comprendere, praticare. Non si pratica quello che la testa capisce, ma quello che il cuore è disposto ad accogliere. La potenza della parola è in funzione del cuore, non della mente, come dice Marco Asceta:

“La parola del Signore contiene la potenza stessa del regno, essendo diventata per i credenti la sostanza dei beni sperati, la caparra della nostra eredità, le primizie dei beni eterni… La parola pone coloro che l’hanno ascoltata nell’obbligo di metterla in pratica fornendo contemporaneamente al cuore la possibilità di eseguire ciò che è stato detto”.[109]

S. Paolo scrive: “infatti fino ad oggi quel medesimo velo rimane, non rimosso, alla lettura dell`Antico Testamento, perché è in Cristo che esso viene eliminato. Fino ad oggi, quando si legge Mosè, un velo è steso sul loro cuore; ma quando ci sarà la conversione al Signore, quel velo sarà tolto” (2Cor 3,14-16). Il discorso può essere allargato per noi: fino ad oggi, quando si leggono le Scritture, Antico e Nuovo Testamento, un velo è steso sul nostro cuore; ma quando ci sarà la conversione al Signore, quel velo sarà tolto! Conversione, in questo contesto, significa anzitutto nuova visione delle cose, nuovo orientamento del cuore fino a realizzare il mistero della fede, cioè il Cristo in noi. Ecco perché la comprensione della parola è segnata dalla conversione del cuore. Senza l’attesa del cuore di incontrare Qualcuno, di trovare Qualcuno che desidera incontrarlo e farlo partecipe della sua intimità, la comprensione delle Scritture è velata. Come dice una bella preghiera: “Donaci, o Padre, di non avere nulla di più caro del tuo Figlio, che rivela al mondo il mistero del tuo amore e la vera dignità dell’uomo; colmaci del tuo Spirito perché lo annunziamo ai fratelli con la fede e con le opere”.[110] O con le parole di Simeone Nuovo Teologo:

“O divina carità, dove trattieni il Cristo? Dove lo nascondi? Perché, tu che hai preso il Salvatore del mondo, ti sei allontanata da noi? Apri un poco la tua porta anche a noi indegni, perché anche noi vediamo il Cristo che ha patito per noi e crediamo alla sua misericordia per la quale non morremo più, se lo avremo così contemplato”.[111]

Oppure ancora con la brama di Origene:

“Magari venisse concessa anche a me l’eredità di Abramo, Isacco, Giacobbe e divenisse mio il mio Dio allo stesso modo che è diventato Dio di Abramo, Dio di Isacco, Dio di Giacobbe, in Cristo Gesù, Signore nostro”.[112]

B) Al di là della comprensione, custodire il senso della preziosità e dell’infinitezza della parola di Dio

Dice Efrem nel suo commento al Diatessaron:

“Chi è capace di comprendere tutta la ricchezza di una sola delle tue parole, o Dio? Ciò che comprendiamo è assai meno di quello che lasciamo [...] Egli ha nascosto nella sua parola tutti i tesori, perché ciascuno di noi trovi una ricchezza in ciò che medita [...] Quanto hai preso e portato via è la tua parte, ma ciò che resta è ancora tua eredità [...]”.[113]

Noi siamo troppo preoccupati di prendere subito la nostra parte, dimenticando che anche quello che resta da comprendere ci spetta come eredità.

Nel vangelo di Giovanni leggiamo: “Dio infatti ha tanto amato il mondo da dare il suo Figlio unigenito, perché chiunque crede in lui non muoia, ma abbia la vita eterna [...] In verità, in verità vi dico, il Figlio da sé non può fare nulla se non ciò che vede fare dal Padre; quello che egli fa, anche il Figlio lo fa” (Gv 3,16; 5,19). La prima frase la applichiamo solitamente al mistero dell’incarnazione. Ma anche il dono della Parola rivela l’amore del Padre per il mondo. E la parola è stata rivelata perché gli uomini abbiano la vita, proprio come Gesù ripete ai farisei, sebbene in un contesto di rimprovero: “Voi scrutate le Scritture credendo di avere in esse la vita eterna [...]” (Gv 5,39).

La seconda frase non esprime forse il mistero stesso della meditazione delle Scritture? Gesù fa quello che vede fare dal Padre, quello cioè che contempla nel Padre in ragione della sua intimità, non del suo ‘voler comprendere’ il Padre. E per noi non vale la stessa cosa? Non dovremo fare quello che vediamo fare da Dio, dal Cristo? E come vedere, se non immergendoci nelle Scritture, in ragione della disponibilità del nostro cuore a sentire e a raccogliere il desiderio di Dio di incontrare l’uomo e godere con lui della vita di cui lo vuole fare partecipe? Queste due espressioni del vangelo di Giovanni raccontano tutta la preziosità e l’infinitezza della parola di Dio!

C) Non si può comprendere la Sapienza di Dio se non si ascolta con piacere

È l’insistenza sul rapporto più che sulla circostanza o sull’oggetto della parola. L’afferma Marco Asceta:

“Ogni parola del Cristo manifesta la misericordia, la giustizia e la sapienza di Dio: chi l’ascolta volentieri ne sperimenta la potenza. Perciò quelli che senza misericordia e ingiustamente ascoltarono con fastidio, non poterono comprendere la sapienza di Dio; anzi, crocifissero chi la insegnava loro. Esaminiamoci dunque se lo ascoltiamo con piacere. Egli ha infatti detto: “Chi accoglie i miei comandamenti e li osserva, questi mi ama. Chi mi ama sarà amato dal Padre mio e anch`io lo amerò e mi manifesterò a lui” (Gv 14,21). Vedi come ha nascosto la sua manifestazione nei suoi comandamenti?”.[114]

4) Annotazioni a proposito del linguaggio

Spesso non ci accorgiamo delle derive di significato dei termini che usiamo nei nostri soliloqui interiori. Continuamente equivochiamo sui concetti che sottendono e inganniamo il nostro cuore. Il linguaggio che usiamo pesca su due versanti: su quello della natura e su quello dello Spirito. È sempre la stessa persona a usarlo e di qui l’equivoco di sovrapporre incautamente i due versanti. Quello che pesca sul versante della natura appartiene ad un io che si percepisce essenzialmente in rapporto al mondo e agli altri, mentre l’altro appartiene ad un io che si percepisce in rapporto a Dio. Il primo è appunto naturale, immediato, istintivo; l’altro è spirituale, voluto, cercato, accolto.

Non si tratta evidentemente di due io autonomi; la persona umana è unica. Eppure l’esperienza della contraddittorietà, dei differenti io in contrasto tra loro è una drammatica realtà.

Ad esempio, perché volendo aver ragione a tutti costi si perde la gioia? Mi si dirà: la si perde anche quando gli altri vogliono aver ragione contro di noi. Eppure, si noti la differenza: è evidente che nel torto io resti afflitto, ma non è evidente che nella ragione non abbia gioia. Cosa intendo dire? Se l’io che vuole aver ragione comunque è l’io naturale, concepirà la ragione in termini di superiorità sull’altro, o di prepotenza, perché il livello riconosciuto da lui è quello del rapporto con il mondo e con gli altri. Ma così facendo si stacca dagli altri, si differenzia, tiene le distanze e la gioia, che invece appartiene al principio della comunione, tipico dell’io spirituale, gli sfugge. L’io naturale, però, invece di ricredersi, normalmente si ammorba ancor più nel suo inganno perché temerà sempre di più gli altri e cercherà comunque di aver ragione di loro, non permettendo al cuore, che fa da radice ai due io, di godere della sua umanità.

L’uomo vuol essere grande, ma se la tensione alla grandezza appartiene all’io naturale, la sua grandezza si giocherà sulla piccolezza degli altri, sul fatto di tenere piccoli gli altri davanti a lui. Se appartiene all’io spirituale la sua grandezza si giocherà sul fatto di tenere sempre grandi gli altri, sul fatto di onorarli sempre perché sarà come Dio, il quale è così grande che non ha bisogno di dimostrarlo a nessuno.

Confusione tra adatto e degno

Quando la Scrittura dice che la parola di Dio è vicina a noi (cfr. Dt 30,10-14) allude a due cose: è accessibile a noi, non è qualcosa di complicato o assurdo o inarrivabile; nello stesso tempo, è adatta a noi, corrisponde al nostro cuore, nel senso che fa vivere il cuore, ne compie gli aneliti profondi. Ma allora perché facciamo così resistenza al suo comandamento nella nostra vita? La parola del Signore è vicina “perché tu la metta in pratica”. Vale a dire: il comandamento non rivela il suo segreto se non praticandolo. Non lo puoi praticare se non lo accogli da dentro un’alleanza col tuo Dio, ma non lo puoi comprendere se non praticandolo e così cogliere il gusto di quell’alleanza con Dio che si era prima appena percepita.

L’uomo non è degno del regno, ma adatto e, se confida nel Signore, a lui affidandosi, ne viene fatto degno. Due passi della lettura degli Atti degli apostoli sono illuminanti. “...poiché la respingete e non vi giudicate degni della vita eterna, ecco noi ci rivolgiamo ai pagani”, così dichiarano Paolo e Barnaba ai loro fratelli che facevano resistenza alla parola di Dio. In effetti il dramma dell’uomo consiste proprio in un giudizio cattivo su di sé, che nasconde un cattivo giudizio su Dio: non ci si ritiene degni dei misteri di Dio! Quando l’uomo non accoglie umilmente questa ‘dignità’ si fa violenza e la eserciterà su tutti: sarà in preda del tormento della morte. E il mondo è prostrato dagli effetti di questo tormento.

La volontà, le volontà

Normalmente, nei testi spirituali vale una certa distinzione tra il singolare e il plurale per il termine volontà. Quando è riferito a Dio, ci si riferisce alla sua volontà, al singolare. Si tratta della sua volontà di benevolenza, di misericordia, che si esprime nella sua offerta di alleanza all’uomo. Benevolenza, che sta dentro ogni comandamento, la cui osservanza da parte dell’uomo è tesa proprio a goderla in tutta la sua profondità ed estensione.

Quando è riferito all’uomo, il più delle volte è espresso al plurale, ad indicare che l’uomo non conosce ‘naturalmente’ la sua volontà, quella che pesca nelle radici del suo cuore, ma è confrontato con una miriade di ‘volontà’ che esprimono spezzoni di se stesso, spesso in contraddizione tra di loro. Se il comandamento ingiunge all’uomo di rinnegare la sua volontà, si riferisce a quelle volontà contraddittorie che impediscono al cuore di trovare la sua vera volontà di bene.

Discernimento al passivo e non all’attivo

Si sarà notato che il modo più sicuro per giudicare della rettitudine del cuore è quello che io ho chiamato ‘discernimento al passivo’. Come i passi citati ampiamente provano. Per esempio, Massimo Confessore:

“Scopo della provvidenza divina è unire mediante la retta fede e la carità spirituale quelli che sono stati variamente divisi dal male, se appunto per questo ha patito il Salvatore, per ricondurre all’unità i dispersi figli di Dio (Gv 11,52). Chi dunque non tollera i fastidi né sopporta le avversità né resiste alle afflizioni, cammina fuori della divina carità e dello scopo della provvidenza”.[115]

Oppure le ammonizioni di S. Francesco:

“Beato il servo, che non si ritiene migliore, quando è onorato e esaltato dagli uomini, di quando è ritenuto vile e semplice e disprezzato, poiché l’uomo quanto vale davanti a Dio, tanto vale e non più. Guai a quel religioso, che è posto dagli altri in alto e per sua volontà non vuol discendere. E beato quel servo, che non si pone in alto di sua volontà e sempre desidera mettersi sotto i piedi degli altri”;

“Beato il servo che sopporta così pazientemente da un altro la correzione, le accuse e i rimproveri come se se li facesse da sé. Beato il servo che, rimproverato, benignamente tace, rispettosamente si sottomette, umilmente confessa e volentieri ripara. Beato il servo che non è pronto a scusarsi e umilmente sostiene la vergogna e la riprensione per un peccato, mentre non ha commesso colpa”.[116]

Oppure ancora secondo i detti del beato Egidio di Assisi:

“Quale ti comporti nella tribolazione, tale compari agli occhi di Dio”;

“Una fatica fruttuosa più di ogni altra fatica è quella di essere compassionevoli e gentili”,[117]

che si rivela evidentemente quando abbiamo da soffrire qualcosa da parte dei fratelli.

Questo è il motivo per cui le nostre ‘reazioni’ sono più preziose delle nostre ‘attività’ per imparare a discernere. E questo è anche il motivo per cui tutta la tensione interiore del discernimento si risolve in ultima analisi non a fare il bene, ma ad accogliere la grazia. È così introdotto il prossimo tema: la ricerca del frutto.

INTERROGATIVI DI FONDO PER UN RETTO DISCERNIMENTO

- Nelle situazioni qual è la posta in gioco per il mio cuore?

- Quale tesoro difendo nel mio agire?
Così si affronta il problema dell’intelligenza spirituale.

- Come porto la fatica del vivere? Dove mi affatico inutilmente? E perché?
Così emerge la questione delle pretese.

- Quando mi giustifico, cosa difendo? E perché ho il bisogno di difendermi?
Così mi accorgo di quanto mi fondi inconsciamente sui miei meriti.

- Mi sforzo di fare il bene oppure sto attento a ricercare il frutto dell’agire buono?
L’intimità goduta fa la differenza.

- Per quale porta di accesso mi sforzo di entrare nel regno dei cieli?
In altri termini, su cosa faccio leva per attirare la grazia?

- A quale livello attingo le energie del cuore?

QUINTA TAPPA LA RICERCA DEL FRUTTO

Percorso di riflessione

Domande di fondo:

- In cosa consiste il regno di Dio?

- Come disporsi ad accogliere la grazia?

- Siamo disposti a percorrere fino in fondo il cammino della preghiera, senza scorciatoie e improvvisazioni?

Percorso:

Se nell’esperienza dell’amore di Dio e del prossimo confluisce ogni atto buono, allora, nel concreto della vita quotidiana, la porta che introduce più direttamente a quella esperienza non è che l’obbedienza reciproca.

1) Il mistero della fraternità come ideale di santità:

- siamo refrattari al riconoscimento del peso specifico del peccato;

- non sopportiamo la coscienza del debito;

- la fraternità è frutto della confidenza in Dio, opera eminente dello Spirito;

- la dinamica della trasfigurazione nello sguardo e nello spazio dei rapporti.

2) La porta di accesso al mistero: l’obbedienza:

- le connessioni segrete da scoprire;

- la dinamica ternaria;

- la porta dell’obbedienza.

3) Il desiderio di intimità: la gioia del regno.

4) Il mistero della preghiera: la questione dei toni.

Testi della Scrittura:

- Mt 18,23-35: la parabola del servo spietato

- Lc 13,18-19: il granellino di senapa

- Col 1,9-12; Mt 11,28-30; Gv 14,21.23-24

La ricerca del frutto

Avevo finito col dire che la tensione interiore del discernimento si risolve in ultima analisi non a fare il bene, ma ad accogliere la grazia. È tutto quello che l’uomo può disporsi a fare davanti a Dio. Se non ci poniamo in tale prospettiva, le Scritture ci risulteranno ostiche, ancor più i grandi testi della Tradizione; molte esortazioni dei santi ci parranno fatte solo per loro, non capiremo i nostri cuori e non potremo godere di quell’intimità, dentro e tra i cuori, che intuiamo debba essere il vero riposo dell’anima.

1) Il mistero della fraternità come ideale di santità

Accogliere la grazia. Di quale grazia mai si tratta? Come già in precedenza sottolineato, si tratta del suo ‘far grazia di Sé’ a noi, in benevolenza e misericordia, come proclama la lettera agli Efesini: “Dio ha perdonato a voi in Cristo” (Ef 4,32); “Dio ha fatto grazia di Sé a voi in Cristo” (ὁ Θεὸς ἐν Χριστῷ ἐχαρίσατο ὑμῖν). Qui è racchiusa tutta l’abbondanza di vita che una rivelazione siffatta promette. La frase di Paolo in effetti continua: “se anche voi perdonerete”, cioè farete grazia di voi a tutti in Cristo, per indicare che, se il segreto di Dio è racchiuso in quella rivelazione, pure il nostro cuore trova in quel segreto le radici dei suoi sogni per sé e per il mondo.

L’unica perfezione desiderabile allora per il cuore, l’unico ideale di santità possibile, è appunto quella di lasciarsi penetrare fin nelle midolla da questo far grazia di Sé da parte di Dio agli uomini, in Cristo, per la potenza del suo Spirito. Come dice stupendamente s. Francesco, sintesi dell’intera Tradizione:

“ciò che devono desiderare sopra ogni cosa è di avere lo Spirito del Signore e la sua santa operazione”.[118]

La volontà del Padre è vedere l’uomo investito dal suo Spirito, consegnato alla sua misteriosa operazione: compiere cioè quel mistero di riconciliazione rivelato a noi in Cristo. E la santità dell’uomo non si risolve che nella decisione di assumere quel compito, nella risposta a quell’appello che viene dal desiderio di Dio di essere in comunione con gli uomini.

Se la risposta non è agevole, non è perché il compito è sovrumano, ma più semplicemente perché l’uomo non si rende conto della posta in gioco. Più in particolare, perché non vuole ammettere che la promessa di Dio parla più veracemente al suo cuore dei suoi stessi desideri, che pure dipendono da quella promessa. In gioco entrano diversi elementi che si possono sintetizzare nel modo che segue.

A) Siamo refrattari al riconoscimento del peso specifico del peccato

La liturgia della sesta domenica del tempo ordinario, ciclo B, abbina il brano della guarigione del lebbroso, raccontato in Mc 1,40-45, al cap. 13 del Levitico, dove si danno le istruzioni relative alla lebbra: “Il lebbroso colpito dalla lebbra porterà vesti strappate e il capo scoperto, si coprirà la barba e andrà gridando: Immondo! Immondo! Sarà immondo finché avrà la piaga; è immondo, se ne starà solo, abiterà fuori dell’accampamento” (Lv 13,45-46) e al salmo 31 di cui si ripete il ritornello: “Beato l'uomo a cui è rimessa la colpa e perdonato il peccato [...] la grazia circonda chi confida nel Signore”. L'equiparazione è evidente: lebbra = peccato. Spesso a noi non sembra che il peccato sia così ‘orribile’, ma questo è il suo destino. La colletta fa pregare: “Risanaci, o Padre, dal peccato che ci divide e dalle discriminazioni che ci avviliscono [...]”. Dividere e avvilire sono le due caratteristiche della malattia della lebbra. Chi ne era affetto era allontanato dal consorzio degli uomini perché ‘immondo’, capace cioè di contagiare col suo male. Un tale destino non poteva che essere visto come castigo di Dio.

E quando il Signore Gesù si presenta, nella sua passione, come uomo dei dolori, sono le parole del profeta a risuonare, accorate ma tremende: “non ha apparenza né bellezza per attirare i nostri sguardi, non splendore per potercene compiacere. Disprezzato e reietto dagli uomini, uomo dei dolori che ben conosce il patire, come uno davanti al quale ci si copre la faccia [...]” (Is 53,2-3). Sono le parole confacenti a un lebbroso. Il Signore si è addossato i nostri mali fino a portarne tutto l'orrore, come un lebbroso. Noi stentiamo ad averne una chiara percezione. Forse, anche per questo, la compassione di certi santi verso i lebbrosi è stata prepotente. Pensiamo al bacio del lebbroso da parte di s. Francesco d'Assisi, evento che testimonia la rivelazione del volto di Dio al cuore di Francesco.

I peccati nostri hanno lo stesso destino: insidiano la fraternità, irrigidiscono i rapporti, contaminano a tal punto il cuore da renderlo inaccessibile al cuore degli altri, separano ed opprimono, impediscono al Volto di Dio di risplendere. Per questo il peccato è ‘orribile’: rende la vita paurosa e temibile.

La guarigione del lebbroso da parte di Gesù allude alla purificazione del cuore che torna così a far splendere i rapporti di fraternità, di comunione e ridà accesso al mistero di Dio. Gesù guarisce il lebbroso subito dopo la discesa dal monte delle beatitudini, dove con forza aveva proclamato il suo Regno. E le beatitudini sono la rivelazione della fraternità in Dio, quando veniamo guidati dallo Spirito Santo. Guarire dalla lebbra vuol dire ricevere la rivelazione che è giunto a noi il regno di Dio, vuol dire che possiamo tornare a non avere paura di Dio e del prossimo, vuol dire ritornare a vivere in umiltà e mitezza, toccati da Dio.

B) Non sopportiamo la coscienza del debito

La parabola del servo spietato ce lo illustra molto bene (cfr. Mt 18,23-35). Il primo servo della parabola, quello che deve al padrone diecimila talenti, allude a ciascuno di noi in rapporto a Dio. Diecimila talenti sono una cifra spropositata, a sottolineare l'insolvibilità del debito, l'assoluta impossibilità della restituzione. Davanti a Dio ognuno si trova in questa condizione, sebbene non sia così evidente la cosa per la nostra coscienza, spesso in preda allo spirito di autogiustificazione, soprattutto perché non riesce a trarre le conseguenze necessarie. È così forte la paura di Dio che, pur avendo coscienza del peccato commesso, si confida più nella propria giustizia che nel perdono umilmente chiesto e ricevuto e quindi non si è disposti a perdonare al proprio fratello dal quale si esige la giustizia a tutti i costi. Non ci si rende conto che l'operazione è impossibile e che risponde solo alle proprie paure nascoste e quindi alla grettezza del proprio cuore.

Il secondo servo, quello che deve al suo compagno cento denari (nel confronto tra i diecimila talenti e i cento denari, si è calcolato che la differenza è di uno a seicentomila!), indica ciascuno di noi in rapporto agli altri. In gioco non è la disistima della giustizia, ma la grettezza di cuore, la giustizia perpetrata in nome di sentimenti ignobili. Di più ancora, in gioco non è semplicemente una questione tra compagni, ma la stessa dignità della conoscenza, dell'esperienza di Dio. Il primo servo è cattivo nei confronti del compagno perché non solo non ricorda quello che lui per primo ha ricevuto, ma soprattutto perché ferisce i sentimenti del padrone e agisce infischiandosene di lui, rinnegando i legami che ha con lui.

Ecco perché il sottofondo di comprensione della parabola è la fede. E se gli apostoli, davanti al comando di perdonare sempre (“Se un tuo fratello pecca, rimproveralo; ma se si pente, perdonagli. E se pecca sette volte al giorno contro di te e sette volte ti dice: Mi pento, tu gli perdonerai”), vista l'impossibilità per il cuore umano di metterlo in pratica, non possono che appellarsi a un’altra dimensione del vivere, quello della fede, è perché solo dalla fede può procedere il perdono: «Gli apostoli dissero al Signore: “aumenta la nostra fede!”» (Lc 17, 5-6).

È alla portata dell'uomo perdonare una prima, una seconda, forse anche una terza volta, ma perdonare indefinitamente, sempre, non appartiene al cuore dell'uomo. Eppure il cuore dell'uomo sa e sente che non può riacquistare l'innocenza perduta se non nella riconciliazione, nel perdono offerto e ricevuto, costantemente. Qui si radica l'esperienza di Dio per ogni cuore: ognuno sente che non potrà avere accesso all'Amato se questi non aprirà Lui le porte del Suo cuore; sente che non riuscirà credibile nella sua risposta d’amore, se prima non avrà gustato l’amore del Signore, se proprio Lui non gli avrà riversato in grembo quella tenerezza che non guarda a meriti o a diritti. Se non fosse così, ci sentiremmo eternamente condannati alla solitudine. L'unica cosa che ci viene richiesta è la schiettezza, il riconoscimento del nostro peccato, la non giustificazione davanti ai nostri peccati, tutti atteggiamenti che rivelano quanto il nostro cuore non ha più paura di Dio.

Non ci si illuda: il compito del perdonare, del vivere da riconciliati, se da una parte esige la coscienza viva del nostro essere peccatori, dall'altra comporta l'esperienza della confidenza con Dio e quindi si tratta di un compito dall'estensione divina. Ed è per questo che nel perdonare si gioca la sincerità dell'aver incontrato Dio e dell'esserci percepiti solidali con i nostri fratelli. La difficoltà risiede proprio nel fatto che non è così semplice ritenerci peccatori, assillati come siamo dalla paura di venire respinti e che non è così facile non aver più paura di Dio.

C’è però dell’altro. Il discorso sulla fede non finisce qui. Gesù continua: “se aveste fede quanto un granellino di senapa, potreste dire a questo gelso: sii sradicato e trapiantato nel mare, ed esso vi ascolterebbe” (Lc 17,6). Il perdono è questione di fede, non di generosità. Il perdono parla di Dio, non di noi. L'esempio del granellino di senapa non vuol suggerire che basta avere una fede tanto piccola quanto un granellino, ma che la fede racchiude la stessa potenza di crescita di un seme, pur minuto. Come un granellino, seminato nella terra, poi cresce e diventa una pianta, così la fede, messa nella terra del nostro cuore, ha tanta potenza da trasfigurare tutto il nostro cuore.

La fede non è che la coscienza dell'alleanza con Dio che ci viene rivelata proprio nel perdono del nostro peccato e nella capacità a vivere in comunione con Lui; il miracolo che si impone al nostro cuore è proprio quello di vivere il perdono al fratello come un segno di quella vita divina di cui siamo diventati partecipi. Ricordiamo la parabola di Luca 13,18-19: “Diceva dunque: ‘A che cosa è simile il regno di Dio, e a che cosa lo rassomiglierò? È simile a un granellino di senapa, che un uomo ha preso e gettato nell’orto; poi è cresciuto e diventato un arbusto, e gli uccelli del cielo si sono posati tra i suoi rami”. Nell'interpretazione dei Padri, gli uccelli che vengono a posarsi tra i suoi rami sono tutti i nostri pensieri che sono attratti e trovano riposo in quella Parola che è stata seminata nel nostro cuore e che alla fine ha inglobato tutto di noi, contagiandoci con quell'energia divina, insopprimibile, che racchiudeva. Se volessimo ‘dominare’ i singoli pensieri, uno ad uno, uno dopo l’altro (cioè vincere i peccati, vincere il male che ci assedia) sarebbe fatica vana, inconcludente e finiremmo per chiuderci in un’amara lamentosità.

Il discorso può avanzare ancora di un passo: “Così anche voi, quando avrete fatto tutto quello che vi è stato ordinato, dite: Siamo servi inutili. Abbiamo fatto quanto dovevamo fare” (Lc 17,10). È incredibile l’estensione del compito richiesto al discepolo del Signore! Eppure, al servo, cioè al discepolo, è richiesta alla fin fine solo una cosa, la schiettezza, la sincerità di cuore e nient’altro. Quanto è facile cadere nella rivendicazione dei nostri diritti, di quel che è giusto, di quel che ci viene, di quello che ci si deve! Atteggiamento più sbagliato non potremmo assumere! La vita non si allea con chi avanza titoli di pretesa. Il Signore nemmeno, per quanto aspetti alle porte del nostro cuore in attesa che impariamo semplicemente a chiedere e non a esigere, semplicemente a dare e non a pretendere, semplicemente a fare e non ad aspettarci che ci venga fatto.

Questo sarà possibile quando ci accorgeremo che non vale la pena cercare qualcosa, ma solo Qualcuno, anzi, che Lui ci ha già trovati, è venuto a servirci. Non avremo mai titoli a sufficienza per farci ammirare, ma ci ritroveremo belli solo nella grazia di Lui che ci ama. Essere servi, nell'esperienza evangelica, significa non aver più bisogno di dimostrare nulla, di esibire nulla, di imporci in nulla, perché abbiamo trovato quello che il nostro cuore cerca, cioè l'intimità con Colui che ci ha amato e ci muove da dentro ad amare a nostra volta.

Il vero 'servo' è proprio Gesù, che nella confidenza più totale con il Padre, serve tutti per conquistare tutti a quella stessa confidenza. La forza del suo amore deriva dalla forza di quella intimità. La stessa cosa vale per noi, suoi discepoli, suoi servi. ‘Inutili’ non perché non facciamo nulla, ma perché, per quanto facciamo, non possiamo meritarci la stima e l'amore del padrone e perché non aggiungiamo nulla alla ricchezza del padrone. Inutili equivale a 'poveri', 'semplici', 'semplicemente' servi e nulla di più, ma il nostro titolo di gloria e di onore sta proprio qui: non voler essere e avere altro che quello che l'amore del Signore ha voluto per noi.

La rettitudine del servizio sta esattamente in questo accogliersi nei confronti del padrone senza perdersi nei confronti con gli altri servi. Quando il profeta proclama: “Ecco, soccombe colui che non ha l’animo retto, mentre il giusto vivrà per la sua fede” (Ab 2,4) vuol dire proprio questo: chi non avanza pretese confida davvero in Dio, non inciamperà nella vita perché non sarà in contesa con gli uomini; l'intimità con Lui lo custodirà nella libertà di un cuore che ormai non ha più bisogno di dimostrare ed esibire nulla perché ha trovato ristoro e diventerà a sua volta fonte di vita per tutti.

Risuona tremenda, e consolante al tempo stesso, l'affermazione di Paolo ai Romani: “tutto quello, infatti, che non viene dalla fede è peccato” (Rm 14,23), affermazione che potrebbe qui essere ripresa a suggello degli stessi insegnamenti di Gesù. Quello che non deriva dalla confidenza in Dio viene dalla paura e se viene dalla paura è la rivendicazione che avanza, rivendicazione che stoppa il cammino della comunione con se stessi, con gli altri, con Dio, con le cose.

C) La fraternità è il frutto della confidenza in Dio, l’opera eminente dello Spirito

Nel suo commento alla preghiera del Padre nostro, proprio alla prima invocazione ‘Padre nostro, che sei nei cieli’, Teodoro di Mopsuestia si domanda chi siano i figli di Dio e lascia rispondere il Signore stesso:

“[...] è la grazia dello Spirito Santo che avete ricevuta tramite me, grazia che vi è valsa l’adozione a figli. Voi avete la libertà di chiamare Dio Padre [...]. Allora è bene che, prima di ogni altra cosa, sappiate avere comportamenti degni di quella nobiltà, poiché figli di Dio sono quelli che lo Spirito dirige [...]. Devono vivere per mezzo dello Spirito, conformarsi allo Spirito ed avere una coscienza all’altezza della nobiltà di essere coloro che lo Spirito governa, astenersi da ogni azione di peccato ed avere comportamenti degni della vita celeste [...]. Ecco perché non voglio che voi diciate ‘Padre mio’, ma ‘Padre nostro’; il Padre è comune a tutti dal momento che comune è la grazia, da cui abbiamo ottenuto l’adozione filiale. Non è solo al Padre che dovete presentare ciò che è conveniente, ma che anche gli uni verso gli altri abbiate quella concordia che dovete custodire a vicenda, dato che siete fratelli e sotto la mano di uno stesso padre”.[119]

I figli di Dio sono dunque quelli che lo Spirito dirige, quelli che lo Spirito di Dio guida e governa, quelli che fanno valere la loro radice dall’alto nella propria condotta. Inevitabile la conseguenza, tremenda, sebbene alla fine consolante, che così stabilisce Cipriano:

“Mentre afferma che è suo padre il Dio che è nei cieli, dichiari anche, come prima affermazione della sua nuova rinascita, che ha rinunciato al padre terreno e corporeo, che conosce un solo padre e che ha iniziato a considerare tale colui che è nei cieli, come è scritto: «Quelli che dicono al padre e alla madre: non ti conosco, e non riconoscono i propri figli, costoro hanno custodito i tuoi insegnamenti e hanno conservato il tuo comandamento»”.[120]

Cipriano parla dei nuovi battezzati come bambini piccoli che imparano a parlare, le cui prime parole sono le parole della preghiera del Padre nostro. Allude ai riti dell’apertio e della renunciatio, allorquando, la vigilia del battesimo, al candidato venivano toccati orecchi e bocca perché diventassero capaci di ascoltare e parlare dei misteri di Dio, dopo di che seguiva il rito della rinuncia a satana. Per questo, il ‘padre terreno e corporeo’, che io tradurrei ‘padre terreno secondo la carne’ (terreno et carnali patre) , non allude al padre fisico, ma al diavolo a cui si è rinunciato. Riconoscere il Padre celeste significa allora rinunciare a qualsiasi altra paternità; significa riconoscere che le proprie radici sono unicamente dall’alto.[121] Ciò comporta il fatto di riconoscere che i desideri di verità e di bene dei cuori trovano compimento solo dall’alto. L’affermazione è avvalorata, drammaticamente, dalla citazione del passo di Dt 33,9: “a lui che dice del padre e della madre: Io non li ho visti; che non riconosce i suoi fratelli e ignora i suoi figli. Essi osservarono la tua parola e custodiscono la tua alleanza”, passo che si rifà all’episodio del vitello d’oro quando i figli di Levi, dietro ordine di Mosè, colpirono di spada i loro fratelli (cfr. Es 32,25-29).

Ora, noi che siamo figli di Dio, noi che siamo coloro che lo Spirito del Signore guida, ci possiamo domandare: qual è l’opera precipua dello Spirito Santo? La risposta non è che una: la fraternità realizzata. Tutta la liturgia lo proclama solennemente. Basta leggere i canoni eucaristici, al momento della preghiera di epiclesi: “Ti preghiamo umilmente: per la comunione al corpo e al sangue di Cristo lo Spirito Santo ci riunisca in un solo corpo”; “e a noi, che ci nutriamo del corpo e sangue del tuo Figlio, dona la pienezza dello Spirito Santo perché diventiamo in Cristo un solo corpo e un solo spirito”.[122] Lo stesso mistero dell’eucaristia indirizza là. Qual è la virtù specifica dell’eucaristia, si chiede Agostino?

“La virtù propria di questo nutrimento è quella di produrre l’unità, affinché, ridotti a essere il corpo di Cristo, divenuti sue membra, siamo ciò che riceviamo”.[123]

In effetti, l’amen che rispondiamo alle parole ‘Corpo di Cristo’ proferite dal sacerdote al momento della comunione significa: sì, riconosco di far parte di quel corpo e accetto di vivere in modo da non ferire mai l’unità di quel corpo. È il mistero della comunione con Dio e tra gli uomini diventato lo scopo supremo dell’agire del cuore, il frutto agognato. Tra l’altro, è per questo che il sacramento del servizio espresso dalla lavanda dei piedi nell’ultima cena non è in funzione di una solidarietà o di una generosità umana, ma in funzione dello splendore del mistero di Cristo, profumo della conoscenza del Cristo. Qui riceve tutta la sua potenza il comandamento dell’amore al prossimo.

Quando, ancora nel Padre nostro, invochiamo “venga il tuo regno”, annota Gregorio di Nissa:

“Lo stesso pensiero ci è spiegato forse più chiaramente da Luca il quale, auspicando che venga il Regno, invoca l’alleanza dello Spirito Santo. Invece di ‘Venga il tuo regno’, dice infatti in un passo del suo Vangelo: «Venga il tuo spirito su di noi e ci purifichi»”.[124]

Ci purifichi, vale a dire abiliti il nostro cuore a vivere in tutta la sua estensione, profondità ed intensità la fraternità. Se il nome di Dio rivelato da Gesù è ‘Padre’, ‘Papà’, allora l’azione dello Spirito è la fraternità, che diventa sacramento della paternità di Dio. Quando, nell’invocazione successiva, domandiamo “sia fatta la tua volontà come in cielo così in terra”, chiediamo di poter vivere in modo da celebrare il Signore in grande concordia, nell’amore e nella pace, al modo degli angeli in cielo perché là non vi è orgoglio né invidia, ma amore e sincerità vicendevole.[125] Se ‘cielo’ è la dimora adorante di Dio, ‘terra’ è tutto ciò che è segnato dal peccato, dalla divisione. I nostri cuori sono ancora terra e noi preghiamo che questa terra finalmente diventi tutto cielo, dove godere della comunione con Dio e con i fratelli in pienezza. Perché il cielo è la dimora di Dio, là dove Dio è adorato e glorificato. Il cielo è il nostro cuore, che diventa dimora di Dio; e segno della sua presenza in noi è appunto la fraternità. Quando s. Paolo (cfr. Col 1,9-12) dice che le opere devono portare il frutto della conoscenza del Signore allude a questo ‘mistero della fraternità’ come rivelazione di Dio, perché la conoscenza del Signore è la condivisione del suo segreto, del suo desiderio di comunione con gli uomini.

Tutta l’opera spirituale, l’opera che procede dallo Spirito, è indirizzata a questo. Parte dalla condivisione del segreto di Dio in Gesù, si fa comunione di vita con Lui e diventa fonte di vita per tutti. Prima si fa la scoperta di quel che comporta l’incontro col Signore Gesù: “Venite a me, voi tutti, che siete affaticati e oppressi, e io vi ristorerò. Prendete il mio giogo sopra di voi e imparate da me, che sono mite e umile di cuore, e troverete ristoro per le vostre anime. Il mio giogo infatti è dolce e il mio carico leggero” (Mt 11,28-30); poi si compie in noi la sua promessa: “Chi accoglie i miei comandamenti e li osserva, questi mi ama. Chi mi ama sarà amato dal Padre mio e anch’io lo amerò e mi manifesterò a lui [...] Se uno mi ama, osserverà la mia parola e il Padre mio lo amerà e noi verremo a lui e prenderemo dimora presso di lui” (Gv 14,21.23). Consapevoli che “Chi rimane in me e io in lui, fa molto frutto, perché senza di me non potete far nulla” (Gv 15,5).

D) La dinamica della trasfigurazione

Quello che avviene in noi, dal punto di vista dell’operazione della grazia, si può comprendere come una dinamica di trasfigurazione. In due punti nodali il cuore è toccato da tale trasfigurazione. Nello sguardo e nello spazio dei rapporti.

In effetti, trasfigurazione dice essenzialmente sguardo, lo sguardo della beatitudine evangelica: ‘beati i puri di cuore, perché vedranno Dio’ (Mt 5,8). Noi non siamo affascinati dalla purità di cuore, che abbiniamo a un perfezionismo individuale, ma dallo splendore che emana da un cuore puro che è capace di guardare in modo nuovo. E lo sguardo nuovo che affascina è quello di chi non ha mai paura di noi né dei nostri peccati, di chi custodisce la nostra bellezza nonostante ci sentiamo brutti, di chi ci usa bontà perché tiene a noi più di noi stessi. Scopriamo cosa significhi bontà non domandandoci ‘quando mi sento buono?’, ma ‘quando gli altri mi trovano buono?’. Quando gli altri sentono che noi desideriamo la loro vita, quando sentono che sono desiderati nel loro essere concreto, che sono ritenuti degni di amore e non solo oggetto del nostro amore, abbracciati da uno sguardo che, come quello di Gesù, redime cioè ri-suscita la vita dove sia sopita o sofferente o bloccata, facendola decollare verso la sua pienezza. È la visione di quell’oltre delle creature, segno dello splendore di Dio colto nella sua relazione intima con esse, che muove il cuore. Di vedere con tale sguardo sentiamo di avere bisogno.

Trasfigurazione dice ancora spazio di rapporti, liberazione dai confini angusti e irrigiditi in cui chiudiamo noi stessi e i nostri fratelli. “Beati i miti, perché erediteranno la terra” (Mt 5,5), se è compreso nell’ottica dell’altro versetto “Venite a me, voi tutti, che siete affaticati e oppressi [...] imparate da me, che sono mite e umile di cuore, e troverete ristoro per le vostre anime” (Mt 11,28-29), rivela la grazia e lo splendore di quella liberazione. Mitezza e umiltà sono il paradigma di tutte le disposizioni buone nell'uomo, quando l'io diventa capace di una misura piena ‘scossa e traboccante’ (cfr. Lc 6,38), come costituisse l’esito finale e maturo di una ascesi volta a purificare la volontà.

Forse, più che cercare di ‘volere bene a’ qualcuno, dove bene è il complemento oggetto del volere, si dovrebbe imparare a ‘volere bene’ qualcuno, dove bene è un avverbio che esprime il modo adeguato di volere che qualcuno o qualcosa siano. L’ascesi per la santità è un’ascesi che tende a generare un nuovo modo di volere in cui l’accento non sia posto tanto sull’affermazione di sé quanto sulla disponibilità a servire ciò che è voluto, ad accompagnarlo al suo destino, servitori e testimoni di un mistero che ci supera e ci racchiude. In questo contesto trova piena espressione la libertà, oggi tanto agognata e così facilmente fraintesa. Un uomo libero è un uomo che in mitezza e umiltà ‘vuole bene’ chiunque: non ha più ostruiti i sentieri interiori verso nessuno e nessuna cosa. Il mondo può risplendere ancora della primitiva luce di Dio.

Evidentemente, un ideale di santità del genere, che parla davvero al cuore, non può che essere in funzione dell’intimità di un rapporto, non dell’esercizio di un potere, che sa troppo di questo mondo. Non si guadagna in santità in ragione degli sforzi su se stessi, per la propria perfezione, che del resto non interessa a nessuno, ma in ragione della remissività del cuore alla rivelazione di Dio. Proprio come suggeriva la citazione di Isaia precedentemente riportata: “Udranno in quel giorno i sordi le parole di un libro”. Perché, quando avverrà? “Perché saranno eliminati [...] quanti con la parola rendono colpevoli gli altri” (cfr. Is 29,18-21). Quando davvero potremo ascoltare la parola di Dio? Quando non accuseremo più i nostri fratelli. L’ira si tramuterà in mitezza e si realizzerà la parola “Su chi volgerò lo sguardo? Sull’umile (mite) e su chi ha lo spirito contrito” (Is 66,2).

2) La porta di accesso al mistero: l’obbedienza

A) Le connessioni segrete da scoprire

In una preghiera sulle offerte diciamo: “[...] ciò che ognuno di noi presenta in tuo onore giovi alla salvezza di tutti”. Possiamo intendere: ciò che ognuno offre a Dio in fatto di sforzi per vivere bene, se non si risolve in amabilità e benevolenza verso il prossimo, non riuscirà gradito. La salvezza degli altri è la comunione con Dio e ciò che da parte nostra può favorire la ricerca di quella comunione nel prossimo è la testimonianza di un amore condiviso. Solo così le nostre offerte possono essere gradite. Attenzione però! Il frutto, l’amore condiviso, è lo scopo, non l’oggetto da conquistare. È la conseguenza della grazia attirata, non delle fatiche che ci imponiamo. Confondere questo, causa esasperazione all’anima. È ciò in vista del quale dobbiamo operare, mentre l’oggetto specifico dei nostri sforzi dovrà essere molto meglio misurato e modesto.

Ci sono connessioni segrete da scoprire, sulle quali misurare, con gradualità e saggezza, la nostra fatica, se vogliamo raggiungere lo scopo:

“Non pensare e non agire mai senza scopo. In effetti chi cammina senza scopo fatica invano”.[126]

Il principio di fondo resta la credenziale di fiducia del cuore (non della mente) alla promessa di Dio, alla sapienza di vita racchiusa nella sua promessa, alla sapienza che viene dall’alto, sapienza che spesso procede in maniera insospettata per la nostra intelligenza e soprattutto per la nostra sensibilità. Nessuno sottoscriverebbe istintivamente un’affermazione del genere:

“In ognuno la conoscenza è veritiera nella misura in cui la mitezza, l’umiltà e l’amore la fortificano”.[127]

Per noi la conoscenza non ha nulla a che fare con la mitezza. Abbiamo dimenticato che la sapienza viene dall’alto, dove sono poste le radici del cuore. Secondo un’immagine antica, l’uomo è paragonabile a un albero con le radici in alto e i rami in basso, con le radici in cielo e i frutti in terra. Rispetto alla ‘normalità’ di un certo pensare, siamo davanti a un vero capovolgimento di prospettiva. In effetti si tratta di scoprire la potenza di certe connessioni insospettate, che lavorano nel profondo. Riprendo gli esempi che via via ho già portato.

È inutile voler essere caritatevoli se non si accetta di onorare il fratello sempre e comunque.

La purità non si ottiene con la propria purificazione, ma con il togliere ogni motivo di odio e di tristezza verso i fratelli.

La grazia non è attirata dai nostri sforzi, ma dall’umiltà; le nostre opere non sono strumenti di contrattazione ma di espressione.

La benevolenza non dipende dalla generosità, ma dalla mitezza raggiunta, la quale sopravviene togliendo ogni forma di autodifesa e di rivendicazione, in modo da avere un’ottica verso se stessi e verso le cose così larga che nessun’altra, di parziale, può avere presa.

Si progredisce più per i peccati riconosciuti che per gli atti di virtù compiuti. E via di questo passo.

In particolare, vorrei attirare l’attenzione su di un punto particolare, per noi assai penoso: come riconoscere la provvidenza di Dio nelle afflizioni della vita, che non sono poche! Soprattutto come imparare a reagire al male perché non capiti che, perdendo l’occasione del frutto quando si è afflitti, perdiamo i frutti anche delle altre opere. Dice Massimo Confessore:

“Scopo della provvidenza divina è unire mediante la retta fede e la carità spirituale quelli che sono stati variamente divisi dal male, se appunto per questo ha patito il Salvatore, per ricondurre all’unità i dispersi figli di Dio (Gv 11,52). Chi dunque non tollera i fastidi né sopporta le avversità né resiste alle afflizioni, cammina fuori della divina carità e dello scopo della provvidenza”.[128]

Il punto centrale è sempre il medesimo: riuscire a cogliere la posta in gioco, percepire il mistero di Dio implicato. Accettare la pena di un’afflizione genera, come frutto, la capacità di diventare più accoglienti della grazia dello Spirito Santo, che è grazia di comunione. Di fronte al male ognuno può conoscere il suo livello spirituale, può riconoscere la dinamica interiore che lo muove. Un prezioso suggerimento del Baal Shem Tov chiarisce così:

«In questo modo ognuno può conoscere se stesso e il suo livello spirituale. Se giudica ogni uomo con occhio favorevole, per trovarlo buono e virtuoso, si trova in uno stato di santità, perché in tale regno si trova la sala dell’innocenza e della virtù, così chiamata perché là vengono portate le ragioni a favore del merito e della bontà di ognuno. Ma se giudica ogni uomo cattivo e colpevole, allora si trova nel regno esteriore del male, poiché là si trova la sala della colpevolezza, dove un uomo viene giudicato sempre sotto una cattiva luce. In relazione a questo altrove ho riportato la citazione: “Non giudicare il tuo compagno finché non arrivi alla sua situazione”».[129]

Potremo mai conoscere fino in fondo la situazione dei nostri fratelli? Allora, vedere il male nei fratelli e subirlo da parte loro è permesso da Dio perché così ci rendiamo conto che anche noi possediamo le radici dello stesso male e ci possiamo pentire. Non solo, ma se Dio permette che io veda il male nel mio fratello, è perché possa imparare ad amare il fratello nella sua concretezza: nel peccato infatti Dio vede un bisogno e se noi lo vediamo è perché possiamo rispondere a quel bisogno; vedere il male e accorgermi che ne possiedo anch’io le radici, mi costringe a riconoscermi peccatore e stando dentro tale coscienza non ho motivo di arrabbiarmi contro il fratello perché non posso rivendicare nulla; diventa così forte la coscienza di essere peccatore, che nemmeno vedo più il male del fratello: il cuore è ormai pulito. Quello che resta da fare è compito dell’amore, meglio, della ‘compassione’ per fare uguaglianza tra me e lui e rimanere solidale con i sentimenti di Dio.[130] “Chi ha lo sguardo dolce riceverà grazia” perché “è l’anima che benedice che sarà ingrassata” (cfr. Pro 11,25).[131]

Dal punto di vista della nostra responsabilità, esiste uno ‘stile’ che scaturisce dalla coscienza di un’umanità dall’alto. È la responsabilità che si traduce nell'accettazione di un compito, il cui senso sta tutto nel favorire la riconciliazione con Dio e con se stessi, con i fratelli, con il mondo, liberando gli spazi del cuore e creando rapporti rinnovati. Questo, ad esempio, fa sì che il valore dell’agire apostolico non dipenda da ciò che si fa, come se fosse più importante una cosa piuttosto che un’altra, ma più semplicemente dal vivere quello che si fa, qualunque cosa sia, nella coscienza di quel mistero. Non solo, ma un’opera risulta evangelica ed evangelizzante non tanto quanto al contenuto bensì rispetto alla modalità di compierla, in diretta dipendenza dalla trasparenza della riconciliazione vissuta. Non basta annunciare una verità, se poi la difesa di questa verità risulta mondana.

Questo è il motivo per cui, davanti a Dio, non vale minimamente la differenza dei carismi o l’importanza delle cose: tutto è banale e tutto è importante, perché ciò che conta è la coscienza di quel compito, indipendentemente dalle cose nelle quali siamo implicati. La preoccupazione principale non deve consistere nel fare cose grandi, ma nel mantenerci spiritualmente percettivi.

B) La dinamica ternaria

Nell’accedere alla Parola, come nelle opere che intraprendiamo per mettere in pratica la Parola, va rispettata la dinamica soggiacente, che non è binaria ma ternaria. Il contemplare non è in funzione del fare; piuttosto, è l’agire che è in funzione del vedere, come ricordavo a proposito dell’intelligenza delle Scritture: “leggere, praticare e comprendere” e non come comunemente si sarebbe indotti a pensare: leggere, comprendere, praticare. Nella dinamica ternaria restano sottolineate due cose, tipiche dell’humus ebraico di questo insegnamento tradizionale.

La prima è che la parola di Dio ascoltata o annunziata non contiene un messaggio da comunicare ma una potenza da assimilare. La Parola non si rivolge alla testa ma alla totalità della persona, al cuore dell’uomo ed è per questo che, se si fa passare la Parola subito alla testa, la si riduce nella sua densità. E questa riduzione impedirà poi, nel praticare, tutti gli esiti possibili che di per sé ci sarebbero accessibili.

La seconda cosa: non si tratta, nella pratica, di mettere semplicemente in pratica. Non è la semplice esecuzione materiale, che di per sé porta il suo frutto. Non avviene così! Un conto è accogliere e praticare un comandamento nella sua materialità e un conto è praticare il comandamento cogliendone l’ispirazione che contiene, perché questa allude direttamente alla santità di Dio, che poi è la vera potenza che ci viene comunicata, ed è la stessa vita divina che passa in noi.

Eseguire un comandamento non significa fare un’opera ma partecipare alla vita di Dio. Leggere e annunziare la Parola è già appunto un comandamento. Se davvero si coglie che non si tratta solo di praticare il comandamento, ma di praticarlo nella sua ispirazione, allora si scopre che il frutto è proprio la conoscenza in intimità e il cuore si riposa. Così l’azione buona non è l’ultimo obiettivo. Il fare il bene è in vista del conoscere nel senso di quel conoscere esperienziale, di quel conoscere Colui che si ama, di quel conoscere in intimità, in comunione, dal di dentro. Solo qui si ha il superamento di ogni intellettualismo e di ogni spiritualismo. Qui sta la forza del comandamento divino che non è semplicemente una istruzione etica, bensì una partecipazione ad una intimità di vita. Per questo

“non avvicinarti alle parole dei misteri contenuti nelle divine Scritture senza pregare e senza supplicare Dio di aiutarti, ma dì: ‘Signore, concedimi di sentire la forza che esse contengono!’. Considera la preghiera come la chiave di una vera comprensione della divina Scrittura”.[132]

E io aggiungerei che la stessa cosa vale anche per l’opera, per imparare a goderne il frutto.

C) La porta dell’obbedienza

Se nell’esperienza dell’amore di Dio e del prossimo confluisce ogni atto buono, allora, nel concreto della vita quotidiana, la porta che introduce più direttamente a quella esperienza non è che l’obbedienza reciproca, come dicono i Padri secondo la già citata espressione dell’abate Isaia:

“Io non vedo in tutte le Scritture che Dio abbia altra volontà sull’uomo se non che si umilii in tutto davanti al suo prossimo, che rinunci in tutto alle sue volontà, che supplichi incessantemente il Suo soccorso e custodisca i suoi occhi dal sonno della dimenticanza”.

Non che la cosa sia facile, ma risulta profondamente vera. Non dobbiamo mai scordarci (togliere il cuore da) del mistero di Dio rivelato in Cristo, attenendoci alla sapienza che viene dall’alto; non dobbiamo mai smettere di pregare con insistenza e con confidenza, per imparare a rinunciare a tutte le nostre volontà disperse, spezzettate, contraddittorie (non solo quelle ‘offensive’ contro gli altri, ma anche contro noi stessi, come il senso di colpevolezza, il disprezzo e la condanna di sé), in modo da diventare capaci di sottometterci a tutti per custodire lo ‘scopo della provvidenza divina, che è quello di riunire i figli di Dio dispersi’. Oppure, per esprimerci in termini di pratiche ascetiche: dobbiamo leggere ogni giorno le Scritture, dobbiamo pregare con dolce testardaggine, dobbiamo imparare a cercare il nostro posto nella vita senza voler stare al centro, dobbiamo imparare a onorare tutti non permettendo a nessuno che si debba umiliare davanti a noi: mi pare questo il percorso più lineare per godere il frutto delle nostre buone opere.

Perché, rispetto a questo percorso, nel concreto della vita quotidiana, la porta di accesso è costituita dall’obbedienza?

Specifichiamo anzitutto che per obbedienza intendo la sottomissione a Dio, alla vita, alla nostra storia personale, ai fratelli, in pacatezza e umiltà, come movimento di pacificazione. L'obbedienza applica al contesto dei rapporti fraterni quell’umiltà che l’anima vive davanti a Dio per la consolazione del perdono ricevuto. Dice Isacco Siro:

“A misura della tua umiltà, ti sarà data la capacità di sopportare le tue difficoltà; a misura della tua capacità di sopportare, si alleggerisce il peso della tua anima ed essa è consolata nelle sue afflizioni; a misura della sua consolazione, si accresce il tuo amore per Dio; e a misura del tuo amore, si accresce la tua gioia nello Spirito”.[133]

La gioia ti custodirà in umiltà, per cui sarai capace di sopportare le tue difficoltà, la qual cosa alleggerirà l’anima e via di seguito.

L’obbedienza come esercizio quotidiano, evidentemente, non è fine a se stessa; essa tende, come tutta l'ascesi, all'intimità di un rapporto ed esige un lungo lavorio del cuore. Sboccia poi nell'amore e l'amore verifica la sincerità di cuore nell'obbedienza. In effetti la rinuncia alle volontà proprie, perseguita con pace e costanza, tende a far spazio alla mitezza, la quale allarga il cuore all'amore verso Dio e verso i fratelli. È la vittoria sull'ira.

Chinare la testa davanti a Dio insegna a chinarla davanti ai fratelli. E chinarla davanti ai fratelli attira la grazia. Tanto che, stando all’insegnamento della tradizione, si potrebbe usare questo paragone per definire il livello di maturità spirituale. La maturità stabile: un fratello mi affligge; rimango in letizia, perché ho rinunciato ad ogni forma di affermazione di me stesso. La maturità in via di acquisizione: un fratello mi affligge, riesco con fatica a non rispondere, perché ho sì deciso di rinunciare all’affermazione di me, ma sono combattuto. La maturità appena incipiente: ho ancora bisogno di carezze, e senza la misericordia e l'amore dei fratelli non riuscirei a resistere. Se ci si accoglie in pace, ognuno nel livello che gli è proprio, a partire prima di tutto da se stessi, tutti confidando nella stessa promessa del Signore, la vita torna amabile, perché a poco a poco ci si riveste di Cristo il quale si è definito ‘mite ed umile di cuore’ (cfr. Mt 11,28-30). È questo il tesoro da difendere, al di là di ogni afflizione o pretesa.

L’esercizio dell’obbedienza reciproca, al di là di ogni rivendicazione, diventa la porta di accesso all’accoglienza del mistero di Dio e insieme dei cuori. E lo diventa anche per il fatto che, disponendo i cuori alla mitezza, induce a vivere in modo tranquillo, semplice, senza bisogno di esibire o di difendere nulla, senza sentir nessuno avversario o concorrente in nulla. L’impegno di una vita nella fede, secondo il vangelo, si misura da qui, perché su questo punto appare la posta in gioco: se il Signore costituisce davvero la risposta ai bisogni dei cuori. Ne consegue una ‘amabilità’ del vivere che trova qui la sua fonte più genuina e la custodia più sicura di tutti i suoi ideali.

La Tradizione è unanime nel sottolineare la cosa e naturalmente secondo quel ‘discernimento al passivo’ di cui si diceva, così rivelativo della disposizione dei cuori:

“Il fratello che non obbedisce al primo avvertimento, non costringerlo con contestazioni; al contrario, il guadagno che lui ha rifiutato, fallo tuo. Più della correzione dell’altro, in effetti, ti porterà vantaggio la tua stessa pazienza”.[134]

“Chi ha gustato la verità non litiga neppure a proposito della verità. Chi sembri essere zelante nei confronti degli uomini a motivo della verità, costui non ha ancora imparato la verità come sia”.[135]

“La sapienza non consiste solamente nel conoscere la verità grazie alla logica delle nature, ma nel sopportare come a noi dovuta la cattiveria degli operatori di ingiustizia. In effetti coloro che si sono attenuti al primo punto si sono lasciati esaltare per la superbia; invece, coloro che sono arrivati al secondo stadio hanno acquistato l’umiltà”.[136]

L’umiltà nell’obbedienza è madre della speranza perché abilita il cuore a vedere con gli occhi interiori l’Invisibile come se fosse visibile, secondo l’affermazione della Lettera agli Ebrei a proposito di Mosè: “Per fede lasciò l’Egitto, senza temere l’ira del re; rimase infatti saldo, come se vedesse l’invisibile” (Eb 11,27).[137]

Quello che ritengo però più rivelativo del mistero dell’obbedienza si riferisce non ai fratelli, ma agli eventi. La verifica dell’obbedienza si vede in primo luogo qui. Chi accoglie in rendimento di grazie gli avvenimenti, ogni evento, conosce il mistero della benevolenza di Dio ed ha scoperto la dolcezza dell’obbedienza, tanto da diventare veramente libero da ogni altra attesa o pretesa. E solo chi è libero può amare con tutto il cuore. Può stare sottomesso ai fratelli, attirandosi la grazia e godendo quella gioia che nessuno potrà rapirgli. In effetti la libertà entra dalla porta dell’obbedienza. Chi sa obbedire al corso della sua vita si libera dalla pesantezza del destino; chi si rivolta contro tale pesantezza, rafforza i legami del suo destino interiore. Il motivo? Chi obbedisce vive in compagnia, chi si rivolta e rivendica si sente solo. E l’anima non sopporta la solitudine!

Un esempio eloquente del mistero dell’obbedienza è dato dalla figura di san Giuseppe. Lui e Maria vivono entrambi dentro un mistero che si svela solo alla percezione dei loro cuori attenti e premurosi l'uno dell'altra per custodire il loro segreto, che è anche il segreto di Dio e il segreto dell'umanità tutta, il segreto di quella Buona Novella destinata a rallegrare il mondo per sempre. Nel racconto del vangelo, Giuseppe è sempre presentato prontamente obbediente, evidentemente radicato in un silenzio adorante, che lo fa custode della tenerezza di Dio per l'umanità. Per lui la tenerezza di Dio si concentrava nella sua famiglia, luogo di rivelazione di Dio nel mondo e la sua storia è storia di questa famiglia, storia per questa famiglia.

La realizzazione di sé, come diremmo oggi, passa attraverso l'assunzione di un compito di grazia che fa dell'obbedienza a Dio, nel cammino di fedeltà all'assolvimento di tutto ciò che un tal compito comporta nel concreto delle situazioni, la porta dell'amore. Porta che può essere intravista solo se gli occhi del cuore vedono quanto basta per non tirarsi indietro. L'avvertimento di Paolo ai Colossesi: “Rivestitevi dunque, come amati di Dio, santi e diletti, di sentimenti di misericordia, di bontà, di umiltà, di mansuetudine, di pazienza; sopportandovi a vicenda e perdonandovi scambievolmente, se qualcuno abbia di che lamentarsi nei riguardi degli altri. Come il Signore vi ha perdonato, così fate anche voi. Al di sopra di tutto poi vi sia la carità, che è il vincolo di perfezione. E la pace di Cristo regni nei vostri cuori, perché ad essa siete stati chiamati in un solo corpo” (Col 3,12-15), allude a questo mistero di obbedienza.

L'obbedienza si fa trasparenza della tenerezza di Dio che non disdegna di consegnarsi agli uomini perché essi imparino a consegnarsi vicendevolmente e a Lui. Se l'obbedienza non porta a svelare questa tenerezza vuol dire che non procede dall'adorazione, da una visione, ma solo da una volontà. Ma se tutto procedesse dalla mia volontà, come potrei accogliere e celebrare la salvezza che viene da Dio? Come essere segno e custode del 'segreto' di Dio? La storia di ognuno come di ogni famiglia è la storia di come questo 'segreto' di Dio è accolto, custodito, vissuto.

Abbiamo solo bisogno di 'rivestirci', di divenire cioè consapevoli del dono e compito di grazia che ci ha riguardati nell'intimo e ci ha resi, nella nostra piccolezza e nelle situazioni concrete, 'evangelici', cioè cooperatori della gioia altrui, segni e strumenti di salvezza, come Giuseppe, come Maria, come la famiglia di Nazaret.

C’è un episodio nel vangelo di Giovanni che illustra assai bene la traiettoria del movimento dell’obbedienza. Avviene raramente nella vita di fare un incontro che ti cambia totalmente e Giovanni racconta proprio l’incontro che l’ha trasformato completamente, con una precisione di particolari che sono direttamente proporzionali all’intensità dell’esperienza: “Che cercate?” [...] “Dove abiti?” [...] “Venite e vedrete” [...] “Andarono dunque e videro dove abitava” (cfr. Gv 1,35-42). Il racconto, brevissimo, è però molto denso. Quando Giovanni, nel prologo del suo vangelo, annuncia che il Verbo si è fatto carne, aggiunge subito dopo: “e noi vedemmo la sua gloria” (Gv 1,14). Ha incominciato a essere afferrato da quella gloria proprio in quel giorno, alle quattro del pomeriggio, quando, sull’invito del suo maestro, il Battista, va da Gesù con Andrea. Per inciso, non va dimenticato che il verbo greco tradotto con ‘abitare’ è lo stesso verbo che Gesù userà con insistenza nel discorso all’ultima cena a proposito della vite e dei tralci quando dirà: “rimanete nel mio amore” (cfr Gv 15). È come se Gesù rispondesse ancora alla domanda dei suoi discepoli “dove abiti?” e dicesse: siete venuti da me, avete visto dove io dimoro (nell’amore del Padre) e così voi, ora, rimanete nel mio stesso amore. È a questa esperienza che Giovanni allude quando annota ‘andarono e videro dove abitava’. Il racconto ha il sapore di un’intera vita; ha la potenza, non di un ricordo, ma di una radice, di un principio, di una fonte che continua a sgorgare e che ha sconvolto tutta la sua vita. Non solo, ma la tonalità dell’esperienza si addice all’esperienza della sposa nel Cantico dei Cantici là dove è detto: “Attirami dietro a te, corriamo! M’introduca il re nelle sue stanze: gioiremo e ci rallegreremo per te, ricorderemo le tue tenerezze più del vino” (Ct 1,4).

Quali sono le condizioni che permettono al cuore di accogliere tale fascino e gloria? È proprio l’obbedienza; più specificatamente è la libertà di cuore nell’obbedienza, che diventa la porta di accesso alla visione. Dio non rinuncia mai alla mediazione umana, si tratti di persone o di eventi: Giovanni e Andrea hanno seguito l’indicazione del Battista, Pietro quella di Giovanni e Andrea, il giovane Eli quella del profeta Samuele (cfr. 1Sam 3,3-10).

Accogliere nell’obbedienza il mistero di questa mediazione significa custodire una libertà e una purità di cuore nei confronti di Dio. Tanto che non si tratta di essere disposto a fare qualcosa in nome dell’obbedienza, ma semplicemente di obbedire. Detto con le parole del salmo 39: non vengo a fare una certa cosa, di cui ho ascoltato l’invito e che condivido, ma vengo perché sono con te e poi farò quello che mi si chiederà. È l’apertura di cuore a un incontro che conta, non la disponibilità a un certo progetto. Così il seguire il Signore significa andare con il Signore, semplicemente stando con lui. D’altronde il frutto dell’obbedienza è proprio la visione, come dice Andrea: abbiamo trovato il Messia, abbiamo visto il Messia! La dinamica risulta la seguente: ‘trovi se cerchi’ e non ‘trovi quello che cerchi’. La ricerca non ha ancora un oggetto definito perché riguarda un desiderio profondo, il mistero dell’incontro con Dio, supremo desiderio del cuore. L’obbedienza tende là.

Di Gesù si dice: “Proprio per questo nei giorni della sua vita terrena egli offrì preghiere e suppliche con forti grida e lacrime a colui che poteva liberarlo da morte e fu esaudito per la sua pietà; pur essendo Figlio, imparò tuttavia l’obbedienza dalle cose che patì e, reso perfetto, divenne causa di salvezza eterna per tutti coloro che gli obbediscono” (Eb 5,7-9). ‘Imparò l’obbedienza dalle cose che patì’ non vuol dire che prima non sapeva cosa fosse l’obbedienza o che non potesse vivere in obbedienza, ma che apprese l’infinitezza della promessa di Dio con l’obbedienza nel patire. Fu esaudito non perché gli sono stati tolti i tormenti o gli è stata risparmiata la morte, ma perché fu custodito nella sua obbedienza al Padre e nella sua testimonianza dell’amore sconfinato agli uomini da parte del Padre fin nella morte.

Se nulla accade senza che Dio lo voglia, credere che nemmeno un capello del nostro capo perirà vuol dire vivere in totale obbedienza a Dio, consegnati a quello Spirito che ci consente di custodire il tesoro del cuore nonostante e attraverso gli eventi.

3) Il desiderio di intimità

L’obbedienza svela all’anima il suo desiderio di intimità. E l’intimità è il contrario della solitudine. Non si vive bene senza accedere allo spazio fecondo dell’intimità. In tale spazio confluiscono tre bisogni che alimentano la nostra vita interiore.

Primo, il bisogno di senso. Gli uomini di oggi non hanno più il senso di uno scopo superiore, qualcosa per cui valga la pena di morire. Concentrandoci sulle proprie vite individuali, abbiamo perso la visione più ampia di un’appartenenza a un insieme significativo e fonte di significato. Ciò appiattisce e restringe le nostre vite, impoverendone il significato. È inevitabile uno scadimento della tensione etica, che rafforza la chiusura d’orizzonti sull’io, sempre più in balia delle sue ossessioni. In effetti, alla perdita di senso si accompagna sempre una forma di irresponsabilità, cioè di non risposta di fronte alle questioni che trascendono l’individuo. Rispondere al bisogno di senso significa ridare capacità di responsabilità come portatori di un compito che ci trascende e ci rivela a noi stessi. Secondo l’ammissione dei santi: “io sono responsabile del peccato del mio prossimo”, dove l’amore che porta agli altri fratelli dà loro dei diritti su di lui!

Secondo, il bisogno di interiorità. La tendenza alla valorizzazione del soggetto nella nostra cultura è un fatto ricco di conseguenze positive, ma in pratica spesso si risolve in una specie di relativismo dove il soggetto si sente arbitro non solo dell’agire, ma del suo essere. È l’illusione di definirsi in base a ciò che si sente, senza voler o poter raccordare ciò che si sente a uno scopo e a un compito che ci precede e ci interpella. Si finisce col restare prigionieri della propria soggettività, dilatata all’infinito fino alla vacuità, senza più radici, senza più identità. La conseguenza, per quanto strana possa sembrare, è che il soggetto non è più capace di intimità, non sa più vivere in intimità né con se stesso né con Dio né con gli altri né con le cose. Dove si stempera l’identità non può esserci intimità. Ma il desiderio di intimità come della propria identità è costitutivo del nostro essere. Così, alla illusione di una dilatazione interiore fasulla, si accompagna il desiderio di una interiorità autentica, che si traduce nel rifiuto della vacuità, nel desiderio di essenzialità, nella disponibilità a cercare un cammino spirituale che dia ragione delle aspirazioni del nostro cuore e si configuri come un riappropriarsi della totalità del nostro essere.

Terzo, il bisogno di comunione. La perdita di senso e di interiorità lascia gli individui troppo distanti tra loro e nell’impossibilità di superare la distanza. Troppo preoccupati dei propri diritti, non ci si accorge dello scadimento di livello nel difenderli perché, invece di lottare in nome dell’essere, finiamo per lottare solo per l’avere, nell’illusione che il possesso ci porti all’essere. Se per il possesso, agire con la forza della rivendicazione porta a qualche risultato, al livello dell’essere, rivendicare, esigere e difendere porta al fallimento. In effetti, insieme all’affermazione di se stessi sta l’incapacità del dono di sé, l’incapacità di un rapporto in gratuità e gratitudine, vera porta d’ingresso al mistero della comunione e della riscoperta delle radici del proprio cuore.[138]

L’obbedienza reciproca, in pacatezza e umiltà, ridà coscienza di quel senso nascosto nelle cose e vigore a quello ‘scopo’ che rende tutto splendente, che non sta alla superficie, ma cerca in profondità, vive con gli altri e con la vita quella comunione che Dio ha fatto sbocciare. Ridà ‘personalità’ spirituale alla nostra individualità e l’apre all’intimità. E nell’intimità cosa si gode?

Non sembri strano che la domanda possa essere posta anche così: in cosa consiste il regno di Dio? La risposta di Gregorio di Nissa è assolutamente chiara:

«Altrove è detto: “Mi hai dato la gioia nel mio cuore” (Sal 4,8). E il Signore dice: “Il regno dei cieli si trova dentro di voi” (Lc 17,21). Qual è il regno dei cieli che secondo lui si trova dentro di noi? Di cos’altro si può trattare, se non della gioia che si riversa dall’alto nelle anime tramite lo Spirito? Essa è come l’immagine, la garanzia e la prova della gioia eterna di cui godranno le anime dei santi nel secolo che attendono».[139]

La gioia è in rapporto con il mistero della rivelazione del segreto di Dio: la comunione con gli uomini. Come la sua gioia è quella di stare con i figli degli uomini, così la gioia per gli uomini è stare con Dio. Ma non si può stare con Dio, che è Creatore e Padre, se non insieme a tutti i fratelli. La gioia dello Spirito corrisponde, come frutto, alla sua opera, che è la riconciliazione, il poter vivere ‘un cuor solo e un’anima sola’. Forse è per questo che troviamo così difficile far sì che la gioia lambisca in profondità il nostro sentire. Vorremmo essere pieni di gioia, ma non nello Spirito Santo; vorremmo essere pieni di gioia, ma senza partecipare al segreto di Dio. Non per nulla la Scrittura abbina gioia e Spirito Santo: “[...] mentre i discepoli erano pieni di gioia e di Spirito Santo” (At 13,52). L’opera dello Spirito Santo è l’edificazione di un’umanità che vive ‘un cuor solo e un’anima sola’ ed in questo consiste la gioia. Queste due cose insieme sono la vita eterna, la partecipazione al mistero stesso della vita di Dio e in Dio, che non dipende minimamente da quello che fa il mondo o da quello che ci fa il mondo. Ci potrebbe venire tutto quanto contro, ma nulla potrebbe contro queste due cose. Per questo è da qui che proviene la speranza per il mondo.

Questo ‘resistere’, ‘sopportare’ il contrasto di chi ci viene contro e non ci smuove, rivela il grado di intimità raggiunta, che proprio dalla gioia è custodita. Intimità che si traduce nella confidenza della speranza in Dio, come dice Marco l’Asceta:

“È meglio stare attaccato a Dio con la preghiera e la speranza piuttosto che avere ricordi esteriori quand’anche avessero la loro utilità”.

“Un uomo non è integro (temperante) se si nutre di pensieri; per quanto risultino utili, non lo sono quanto la speranza”.[140]

Per quanto ci possiamo riconoscere in mille opere buone, non è a partire da queste che troveremo sicurezza. La grazia è data all’umiltà e non alla fatica, perché il riposo adatto per il nostro cuore è soltanto l’intimità di condivisione con Qualcuno di sentimenti profondi e non la fiducia in una propria grandezza, pur nobile. Riporto ancora un passo di Isacco Siro estremamente chiaro per riconoscere la dinamica dello Spirito:

“Non c’è nessuno che abbia discernimento se non è anche umile, né uno che sia umile se non ha discernimento. Non c’è nessuno che sia umile se non è anche pacifico, né uno che sia pacifico se non è umile. Non c’è nessuno che sia pacifico se non è anche gioioso”.[141]

Una bella espressione di p. Timothy Radcliffe, pensata in rapporto al teologo, ma applicabile anche al discepolo, al credente, dice che chi ascolta la Parola è chiamato a essere il testimone della gioia di Dio, che ha fatto conoscere la profondità del suo amore per l’uomo.[142] Ogni lotta contro le nostre resistenze e le nostre ribellioni davanti alla parola come davanti alla sua osservanza, in noi stessi come in tutti, è per far scaturire la benedizione che racchiude.

Quando ci si oppone al mondo in nome del vangelo non è per cambiarlo con il nostro volere - sarebbe impresa vana, tragica, il trionfo dell’ideologia e non della santità cristiana -, ma per aprirlo allo splendore di Dio, solidali con l’umanità e con il creato. Quella gioia è la potenza di cui preghiamo di essere pervasi, dopo la comunione eucaristica: “La potenza di questo sacramento, o Padre, ci pervada corpo e anima, perché non prevalga in noi il nostro sentimento, ma l’azione del tuo santo Spirito”.

Quando l’opera che si compie si traduce in vero atto sacro, il suo frutto sta nella gioia che si sprigiona nell’anima, potenza dello Spirito Santo, del regno di Dio che si rende così sfiorabile. In effetti così è delineata la comunità cristiana nei racconti evangelici della risurrezione di Gesù: una comunità unita attorno al suo Signore, testimone del suo amore, pervasa dalla gioia dello Spirito Santo, in missione apostolica nel mondo fino alla fine dei tempi.

4) Il mistero della preghiera: la questione dei toni

Non si tratta però di una gioia esaltante. Non so se lo si è mai notato: quando l’intimità è intensa non si ride mai. È questione invece di un tono interiore, di un tono gioioso, sommesso ma potente. È strano come non si sia quasi più capaci di sintonizzarci sui toni giusti. Viviamo troppo, soprattutto a livello interiore, fuori tono. Ora, è proprio la preghiera lo spazio ideale per reimparare a sintonizzarci sui toni giusti.

A) La preghiera dalla parte di Dio e dalla parte dell’uomo

Invece di domandarci che cos’è la preghiera dal nostro punto di vista, possiamo chiederci cosa sia dal punto di vista di Dio. La preghiera, vista dalla parte di Dio, è la risposta al suo desiderio di riposarsi in noi, una risposta al suo appello. È un passare dalla confessione della fede alla coscienza di una relazione: “Gustate e vedete quanto è buono il Signore; beato l’uomo che in lui si rifugia” (Sal 33,9). Scoprire la bontà di Dio significa scoprirsi nella propria umanità guarita e perdonata, tesi a quella comunione di cui ci è fatto dono e che diventa supremo desiderio del cuore e criterio di discernimento dei nostri atti nei confronti del prossimo.

Dal nostro punto di vista, invece, la preghiera allude ad almeno tre cose.

• Ritornare al luogo della presenza del Signore nel cuore

La preghiera non è questione di concentrazione o di tecniche meditative. È invece un progressivo scendere nel cuore dove irradia la grazia del Signore vivente; una graduale scoperta del nostro essere creato a immagine del Figlio, in Lui rinnovati e rivelati a noi stessi. Il cuore si allarga alla fiducia. Mi confidava una responsabile di una comunità terapeutica: “Se non avessi la mia ora di preghiera quotidiana e di confronto con la parola del Signore, come potrei distinguere nel mio cuore la rabbia dovuta al mio amor proprio ferito da quella che invece è frutto dello zelo per il Signore e dell'amore verso le mie sorelle malate? Quando sono afflitta da un atteggiamento cattivo degli altri, come posso capire se deriva dalla malevolenza altrui e quindi da sopportare in pace oppure se si tratta soltanto della mia vanità e quindi farmi interrogare sui miei atteggiamenti?”.

Solo con la preghiera si impara a riconoscere il proprio cuore in sincerità, in una intimità di relazione che ci dà una nuova coscienza di noi stessi.

• Fare esperienza di umanità

La banda dei sentimenti che lasciamo disponibile per la preghiera è davvero ristretta. La preghiera dei salmi è l'espressione di una umanità che grida, impreca, implora, ringrazia, loda. In un contesto di fiducia, tutta la gamma dei sentimenti deve passare nella preghiera, senza timore, perché tutto il cuore, in sincerità, stia aperto davanti a Dio.

• Percorrere un cammino di trasfigurazione

La preghiera come questione di spazio: dentro, nel cuore e fuori, nei rapporti. È lo spazio della ‘riconciliazione’, la dimensione storica della comunione. E la riconciliazione è in funzione della veracità della nostra fede, come Lc 17,3-6 lo esprime categoricamente: davanti al compito immenso, obbligante, del perdono, il discepolo chiede la fede e Gesù paragona la fede al granello di senape, capace di ottenere miracoli. E il miracolo è appunto la capacità del perdono, opera divina. La preghiera è il luogo della nostra trasformazione da individui a persone. L'individuo è istinto di sopravvivenza, istinto egoistico: tutto mi serve e di tutti mi servo per affermare me stesso. Persona dice invece istinto di comunione, capacità di relazione, incontro d'amore. Egoismo dice solitudine e l'uomo sente che non è fatto per star solo. La preghiera è il luogo per eccellenza che svela al cuore questa sua esigenza assoluta e l'accompagna lungo la via per realizzarla, perché fa cadere ogni pretesa o giustificazione per il proprio egoismo di fronte a Colui che lo chiama a partecipare alla beatitudine dell'amore, sebbene sia tanto diversa da quella che noi ci aspetteremmo.

B) La preghiera: spazio vitale di verità e di intimità

Sembrano diventate nostalgiche per noi credenti di oggi le parole di s. Paolo: “Così dunque voi non siete più stranieri né ospiti, ma siete concittadini dei santi e familiari di Dio” (Ef 2,19)! Sarà mai possibile accedere a tale dimensione? Scaturisce da qui l’urgenza di accostarci alla preghiera come allo spazio vitale per il cuore perché si espanda in intimità e verità e si scopra degno di essere amato. In effetti la preghiera non sboccia come conseguenza della capacità di usare un metodo appropriato, ma unicamente dalla capacità di essere obbedienti e umili: i due segni di riconoscimento del nostro essere peccatori, peccatori perdonati.

Siamo disposti a percorrere il cammino della preghiera fino in fondo, nella sua autenticità, senza scorciatoie e improvvisazioni? Ciò avviene lungo due direttrici: quella della profondità e quella dell’intimità.

In funzione della profondità lavora la pazienza. Pregare costa fatica. Diversamente da quanto ci si immagina, la preghiera, per diventare spontanea e forte, deve prima essere tenace. Non è così facile pazientare con il proprio cuore, accettare i suoi tempi, accettare i tempi di Dio, in tutta pace. Non è così agevole entrare nel proprio cuore per poterlo offrire, tutto, a Dio. Ci può aiutare quello che ho chiamato il recupero dell'energia del peccato. L'antico adagio “odiare il peccato, non il peccatore” deve valere anche nei nostri confronti. Nei peccati restano come intrappolate le risorse spirituali in termini di anelito, di desiderio, che dobbiamo imparare a decifrare e recuperare attraverso il pentimento. Ogni peccato si può così trasformare in un trampolino di lancio e non tramutarsi, come spesso capita, in un ingombro della coscienza. Riconoscere il proprio peccato fino in fondo vuol dire comprendere l'esperienza interiore soggiacente, le risorse positive impiegate che non perdono il loro valore semplicemente perché sono state impiegate male.

In funzione dell'intimità invece lavora la sincerità. Non siamo mai sinceri davanti a Dio (ancor meno davanti agli altri e spesso davanti a noi stessi). Dove non c'è sincerità non c'è intimità e dove manca intimità l'incontro è freddo e banale. Si riporta del Baal Shem Tov, il fondatore del movimento chassidico che tanto fervore ha suscitato nelle comunità ebraiche del centro Europa nel settecento, che una volta era stato invitato a visitare una sinagoga gremita di gente. Al suo arrivo la gente gli fa ala per farlo entrare, ma lui si ferma sulla soglia e dice: “Non posso entrare. Non c'è spazio”. Davanti allo stupore della gente commenta: “Le preghiere che sono state fatte in questo luogo non hanno superato il tetto, sono rimaste ammassate dentro”. La sincerità dà ali alla preghiera. Imparare a essere sinceri, fino in fondo, senza barare, è la credenziale migliore alla porta del cielo. E non crediamo sia così facile come sembra! Potremmo fare nostra una preghiera come questa? “O Signore del mondo. So che non ho virtù o meriti che ti autorizzino a mandarmi in paradiso dopo la mia morte. Ma se è tua volontà mandarmi all'inferno in mezzo agli empi, sai che non sono fatto per intendermela con loro. Quindi, ti prego di portare fuori dall'inferno tutti i malvagi prima di spedirmi laggiù”.

Posso riassumere quanto sono venuto esponendo con la testimonianza di un eremita incontrato in Romania che avevo interrogato sulla preghiera pura:

“Non siamo più capaci di pregare in modo puro. Era una caratteristica dei nostri padri, i quali erano molto più santi di noi. Noi non possiamo più essere a quel livello. La preghiera pura per noi oggi è la preghiera che fa scaturire nel cuore l'amore per i fratelli. Siamo in una foresta, qui passano pochissime persone, eppure il clima che respiro non è più il clima puro di un tempo. Respiro il clima del mondo di oggi, tormentato da angosce, passioni, dolori [non si dimentichi che eravamo in pieno regime comunista!]. Il primo compito, il più essenziale, non è allora quello di tendere alla preghiera pura, irraggiungibile, ma di tendere ad avere il cuore pieno di amore per i fratelli. E poi scopro che non posso ottenere questo senza la preghiera”.

Se la sincerità lavora in funzione dell’intimità, la ragione è da ricercare nel fatto che tende a produrre verità e non ci può essere intimità senza verità. Già in precedenza avevo accennato alla preghiera come questione di verità. E la verità che si schiude con la preghiera ha a che fare con un sincero rendimento di grazie. Mi spiego con il racconto evangelico della guarigione dei dieci lebbrosi (cfr. Lc 17,11-19). Tutti e dieci i lebbrosi, torturati dalla loro malattia, chiedono grazia a Gesù. Tutti e dieci fanno lo stesso. Ma a guarigione avvenuta, si delinea la differenza di atteggiamenti: nove proseguono (effettivamente, sono così obbedienti che vogliono eseguire fino in fondo il comando di Gesù e non tornano indietro?) e di loro si perdono le tracce, non fanno nulla degno di menzione; uno, lo straniero, il samaritano, torna indietro, vuole ritornare a vedere Colui le cui parole sono state così potenti da sanarlo.

Dio non lesina i suoi doni, anche se gli uomini spesso interpretano questi doni come atti dovuti. Ci balenano spesso pensieri del tipo: se Dio è Dio, perché non mi può dare questo o quest'altro? Me lo deve dare, mi spetta! (quante accuse a Dio di fronte agli eventi della nostra vita!). Ma un atteggiamento del genere si perde nel nulla, non produce nulla degno di menzione, non viene lodato da Dio. Perché? Perché tutto ciò che riceviamo e abbiamo, tutti i doni di Dio comportano un'intenzione segreta, un appello al nostro cuore da parte di Dio. Il rimprovero che Gesù fa ai nove lebbrosi rivela la sordità di fronte a questo appello, la cecità di fronte a questa intenzione segreta di Dio. L'uomo si confonde con il dono che ottiene e si richiude su di sé. È rimasto sordo, non ha visto di cosa si trattava realmente.

Quando invece prorompe la lode, la riconoscenza (“tornò indietro lodando Dio [...] si gettò ai suoi piedi per ringraziarlo”), vuol dire che il cuore ha percepito l'appello, ha sentito l'intenzione segreta di Dio. La riconoscenza si risolve in un nuovo livello di fede, che si concretizza in un nuovo incontro, incontro che non interesserà più soltanto un bisogno, ma tutto il proprio cuore; non più soltanto una cosa, ma tutta la propria vita. Difatti l'incontro fa accedere a una nuova visione (“Alzati”: ha scoperto che Colui che l'ha guarito nel corpo, l'ha toccato nel cuore e lo rende capace di sentire le cose in modo diverso) e a una nuova condotta (“e va’”: l'uomo diventa discepolo, tanto che la fede nel Salvatore gli sarà ormai cammino sicuro di umanità, di un'umanità aperta, solidale, trasfigurata). “La tua fede ti ha salvato”: è il tutto della vita vissuto a partire da un punto, il punto di quell'incontro con il Salvatore che irradierà tutta la vita perché sono state toccate le radici del cuore. Il passaggio è dunque dal bisogno alla riconoscenza, per realizzare un incontro e produrre un cammino che si estenda a tutta la nostra vita.

Gesù denomina il ringraziamento del lebbroso guarito come un rendere gloria a Dio: “Non si è trovato chi tornasse a render gloria a Dio, all’infuori di questo straniero?”. Nell’uso semitico, l’espressione ‘dar gloria a Dio’ significa dire la verità. Ma di quale verità si tratta qui? Ecco il punto. Il ringraziare in sincerità comporta almeno due cose: prima di tutto, un’assunzione di responsabilità. Non si tratta tanto di riconoscere il beneficio ricevuto (anche i nove compagni lebbrosi, che non sono tornati, ne hanno avuto coscienza evidentemente); piuttosto, di riconoscere Colui dal quale proviene il beneficio, di tornare a vederlo, a guardarlo, a incontrarlo, di porsi in relazione a Lui, perché questo è effettivamente lo scopo del dono. In secondo luogo, comporta un’esperienza di alleanza. Il lebbroso guarito, che torna a ringraziare, proclama la verità che Dio gli si è mostrato favorevole e che, stando così le cose, non può più vivere come prima, dato che ormai ha scoperto un ‘amico’. Il suo dire la verità l’ha salvato.

Ebbene, il senso della preghiera sta tutto in questo imparare a dire la verità. L’uomo può dire cose vere, ma senza verità. Pensiamo alla parabola del fariseo e del pubblicano (Lc 18,9-14). Il fariseo dice cose vere di sé, ma senza verità e non trova salvezza. Il pubblicano dice la verità ed è salvato. Quale differenza tra la preghiera di benedizione di Gesù: “Benedetto sei tu, o Padre, Signore del cielo e della terra, perché ai piccoli hai rivelato i misteri del regno dei cieli” (Mt 11,25) e la preghiera del fariseo: “O Dio, ti ringrazio che non sono come gli altri uomini [...]”! Almeno tre sono le differenze vistose: la preghiera di Gesù prorompe da un'intimità goduta, esprime solidarietà con Dio e con gli uomini, celebra Dio e non l'uomo. Quella del fariseo è appiattita sull'esteriorità esibita, fa rimarcare la separazione, celebra l'uomo e non Dio. Se nella preghiera di Gesù Dio è benedetto come Padre, in quella del fariseo, la caratteristica che manca, è proprio la proclamazione della sua paternità. Nella preghiera del Padre nostro, tutte le richieste sono dirette a Dio, eccetto una: "... come noi li rimettiamo ai nostri debitori". A questa richiesta che ci fa Dio è abbinata la frase di Gesù "chi si esalta sarà umiliato e chi si umilia sarà esaltato" (Lc 18,14). Chi è profondamente consapevole del suo peccato e chiede a Dio il perdono, come dice il pubblicano "O Dio, abbi pietà di me peccatore", non avverte nemmeno che qualcuno sia in difetto verso di lui, perché si sente inferiore a tutti nell'esigere il rispetto della propria dignità.

È solo a partire da questa consapevolezza che, risalendo all'indietro nella preghiera del Padre nostro, l’orante chiede di nutrirsi del pane di vita, accoglie come desiderio e criterio supremo di condotta del suo cuore il mistero di benevolenza di Dio per gli uomini, si fa guidare dallo Spirito e ne cerca il regno, vive in maniera che il nome di Dio sia costantemente glorificato e allora, come Gesù, può chiamare Dio: 'Padre'. Questo, il fariseo non lo può fare. Ma se non fa questo, come può essere gradita la sua preghiera? Non è sincera, non si apre alla verità, sia di Dio che del proprio cuore. In realtà la preghiera non tende ad altro se non a far sì che sia rivelata al nostro cuore la verità di Dio e di noi stessi, come proclama la parola del salmo: “Non togliere mai dalla mia bocca la parola vera” (Sal 119, 43).

C) La preghiera: questione di toni

Il segno più eloquente di questa rivelazione è il tono con cui l’anima proclama la verità di Dio e di se stessa. Potremmo concepire la preghiera del pubblicano in toni diversi da quelli suggeriti dall’umile confidenza che gli ha procurato la salvezza?

Se la preghiera è questione di toni, lo è in ragione del fatto che un rapporto, più è sincero e profondo, più si gioca nelle sfumature. Si può pensare a molti episodi del vangelo. Purtroppo la lettura con gli occhi o semplicemente mentale, come siamo abituati a fare, non fa più cogliere le sfumature dei toni che parlano tanto al cuore. Valga per tutti l’esempio della triplice confessione di Pietro a Gesù come è raccontata dal vangelo di Giovanni nel cap. 21.

Dopo la sua risurrezione, Gesù appare sulla sponda del lago di Tiberiade, chiede da mangiare, invita i discepoli a tornare a pescare, prepara loro da mangiare con il frutto della pesca miracolosa e poi, alla fine, chiede per tre volte a Pietro: “Simone di Giovanni, mi vuoi bene?”. Il discorso tra Gesù e Pietro, come tra Gesù e l’anima, è tutta una questione di toni. Gesù non accusa Pietro; glielo aveva predetto che l’avrebbe rinnegato e subito l’aveva perdonato perché sapeva che il suo cuore voleva stare con lui. Pietro non si era giustificato, aveva pianto e avrebbe desiderato forse parlare ancora a Gesù, protestargli il suo amore, ma non aveva più potuto. Questa è la prima volta che ritorna sull’argomento, dolcemente invitato dallo stesso Gesù. Il tono di Gesù è pacato, gli parla dopo aver mangiato insieme e gustato un’intimità incredibile. E anche Pietro, tutto preso da quell’intimità, non se ne accorge quasi e risponde tranquillo: “Certo, Signore, tu lo sai che ti amo”. La seconda volta, forse con lo stesso tono, si mostra ancora tranquillo: “Certo, Signore, tu lo sai che ti amo”. Ma la terza volta, il tono non è più lo stesso. Pietro ha capito, si fa piccolo, torna alla sua mente la scena del tradimento, il pianto, lo sguardo di Gesù e, con un filo di voce, appena sussurrando: “Signore, tu sai tutto; tu sai che ti amo”. Signore, non sono degno del tuo amore, e del mio non posso fare gran conto, ma tu conosci il mio cuore, tu sai che ti ama.

Quando un uomo professa il suo amore come balbettando, appena sussurrando, vuol dire che il suo amore va oltre ogni forma di orgoglio o di pretesa: in quell’amore c’è tutto il suo cuore perché si fida totalmente dell’accoglienza dell’altro. E non ha da esibire altro di sé. E quando l’amore è di tal fatta, allora può assumere il compito pastorale in nome del Signore: “Pasci le mie pecorelle”. A tutti verrà inviato, di tutti si prenderà cura, e di gran cuore, perché tutti e ciascuno appartengono a quel Signore, il cui amore l’ha conquistato e l’amore per il quale costituisce il vero obiettivo del suo interessamento per tutti, perché tutti lo riconoscano e trovino riposo.

Avviene quello che chiediamo alla fine dell’inno delle lodi della domenica, “Gesù, dolce memoria”, quando diciamo: “Di te splenda lo sguardo e il gesto ti ripeta; per te s’elevi il canto nei secoli dei secoli. Amen”.

“Santificami nei tuoi misteri, fa’ risplendere il mio intelletto nella conoscenza di te, fa’ sorgere la speranza di te nel mio cuore e rendimi degno della persuasione che da essa proviene dentro di me. Dio, Padre mio e Signore della mia vita, fa’ risplendere la tua lampada dentro di me, getta in me del tuo affinché dimentichi il mio, poni su di me la costrizione della meraviglia di te affinché ne sia vinta la costrizione della natura. Mi hai costituito luce e sale per il mondo: che non divenga d’inciampo per i miei compagni. Getta sul mio cuore dolci briglie, perché non guardi fuori dai sentieri della tua legge. Nelle tentazioni riceva conforto dalla memoria di te. Illumina davanti a me la via con lo splendore della conoscenza di te perché essa è scura”.

(Isacco Siro)

Appendice

- Isacco il Siro: Discorso 37 – A proposito di colore che vivono presso Dio e trascorrono i giorni della loro vita nella conoscenza

- Massimo il Confessore: Commento al Padre nostro

- S. Francesco: Le ammonizioni

- Teofane il Monaco: Il pozzo

ISACCO IL SIRO Discorso 37 A proposito di coloro che vivono presso Dio e trascorrono i giorni della loro vita nella conoscenza[143]

Un anziano scriveva sui muri della propria cella parole e pensieri di vario genere. Gli fu chiesto che cosa significasse tutto questo e lui rispose: “Questi sono i pensieri della giustizia che provengono dall’angelo inviato a custodirmi e le giuste riflessioni della natura che sorgono in me. Li scrivo man mano che sorgono perché nel momento in cui mi trovo nella tenebra mi intrattenga con essi e mi liberino dall’errore”.

Un altro anziano, quando i suoi pensieri lo proclamavano beato dicendogli: “Al posto di questo mondo che passa sei stato reso degno della speranza che non svanisce”, rispondeva: “Sono ancora lungo la via, è inutile che mi lodiate. Non ho ancora completato il cammino”.

[Neppure colui che è immerso nei peccati è escluso dalla speranza. È possibile, infatti, che trovi la vita: finché vive ha speranza, così come colui che cammina bene. Perché, o uomo, tratti con insolenza il peccatore? Infatti, le fatiche del tuo commercio non sono ancora entrate nel porto! La speranza di colui sul quale tu ti innalzi non è stata ancora rigettata da Dio. È infatti possibile che lui tra poco ti passi avanti nella virtù e sia accolto da Dio più (facilmente) di te. Infatti, non è ancora giunta la morte a concludere la sua condotta; e anche la tua! Molti mutamenti accadono agli uomini mentre sono in vita; e Dio guarda alla fine e non alle realtà intermedie.

Vi sono molti giusti che cadono dalla loro giustizia, e i peccatori salgono e stanno al loro posto. Perciò, non si esalti il giusto, perché è ancora in vita; e il peccatore non rigetti la sua speranza, perché Dio gli è vicino se lo cerca].[144]

Se pratichi una bella virtù e non senti il gusto del suo soccorso, non meravigliarti. Finché l’uomo non diventa umile, non prende la paga della sua opera. La ricompensa non è data all’opera, ma all’umiltà. Chi fa torti alla seconda, perde la prima. Chi la fa precedere ed ha preso la ricompensa dei beni, possiede più di chi ha l’opera della virtù. La virtù è madre della pena[145] e dalla pena nasce l’umiltà e la grazia è data all’umiltà. La ricompensa non è per la virtù né per la fatica che si sopporta nel praticarla, ma è per l’umiltà che nasce da ambedue. Se manca questa, le altre due si compiono invano.

La pratica della virtù è l’osservanza dei comandamenti del Signore. La sovrabbondanza della pratica è il buon ordinamento del pensiero che si forma a partire dall’umiltà e dalla vigilanza. Quando viene meno la potenza dei primi, questa è accolta al posto loro. In effetti Cristo non richiede semplicemente la pratica dei comandamenti, ma la correzione[146] dell’anima. Per essa ha dato i comandamenti agli esseri razionali. Il corpo lavora tanto nelle cose positive che negative,[147] ma il pensiero, a seconda del suo buon volere, è giustificato o condannato. C’è chi nelle cose negative opera per la vita con la sapienza che viene da Dio e c’è chi opera il male perfino in presenza di realtà divine.

Debolezze e fragilità naturali in coloro che si custodiscono sono i guardiani della giustizia. I doni (carismi) senza le tentazioni conducono alla perdizione coloro che li ricevono. Se fai il bene davanti a Dio e lui ti gratifica di un dono, persuadilo a darti anche la scienza, come cioè convenga che tu ti umili o a mettere un custode che ti sorvegli oppure pregalo che si riprenda il suo dono perché non divenga per te motivo di perdizione. Non è di tutti custodire la ricchezza senza danno.

L’anima che è sollecita per la virtù e vive nell’attenzione interiore e nel timore di Dio non può essere senza pena ogni giorno. Poiché le virtù comportano in se stesse le afflizioni. Chi vuol uscire dalle afflizioni, si separa ipso facto indubitabilmente anche dalla virtù. Se desideri la virtù, preparati ad ogni afflizione. Le afflizioni generano l’umiltà. Dio non vuole che l’anima resti senza preoccupazione. Chi vuole essere senza preoccupazioni si trova al di fuori del volere di Dio nel suo cuore. Non alludo però alla preoccupazione per ciò che riguarda il corpo, ma a quella che si riferisce a coloro che sono solleciti nel fare il bene. Finché non arriviamo alla vera conoscenza, che è la rivelazione dei misteri, ci avviciniamo all’umiltà per mezzo delle tentazioni. Davanti a chi vive la sua virtù senza afflizione sta spalancata la porta dell’orgoglio.

Chi è allora che desidera essere nel suo cuore senza afflizione? Il pensiero non può risiedere nell’umiltà stando al di fuori delle cause che lo schiaffeggiano, ma neppure può intrattenersi nella preghiera a Dio in modo puro senza umiltà. Dapprima l’uomo si allontana nel suo cuore dalla pena conveniente e dopo gli si fa appresso il demone dell’orgoglio. E perdurando l’uomo in esso, allora si allontana da lui l’angelo della provvidenza che gli è stato messo vicino per muoverlo alla sollecitudine per la giustizia. Ma quando l’uomo maltratta il suo angelo e questi si allontana, allora si avvicina l’avversario e da quel momento in poi non c’è più in lui alcuna sollecitudine per la giustizia.

“Prima della rovina viene l’orgoglio” (Pro 16,18), dice il saggio, e prima del dono l’umiltà. A seconda della misura dell’orgoglio che si riscontra nell’anima, è data la misura della contrizione della correzione che viene da Dio. L’orgoglio si riconosce non quando un pensiero orgoglioso attraversa la mente né se per un momento uno è vinto da esso, ma quando persiste nell’uomo. Nel primo caso, basta che segua un atto di compunzione, ma dove l’orgoglio è preferito non può esserci compunzione.

Al nostro Dio sia gloria e magnificenza nei secoli. Amen.

MASSIMO IL CONFESSORE Commento al Padre nostro

[COMMENTO AL PADRE NOSTRO][148]

INTRODUZIONE

[Massimo introduce il suo lavoro indirizzandolo ad un ‘amico di Cristo’, che l’aveva sollecitato a scrivergli, come ne fa testimonianza il titolo stesso ‘Di san Massimo monaco e confessore sulla preghiera del Padre Nostro ad un amico di Cristo breve commento’. L’opera è composta verso il 628-630. Tralascio i primi paragrafi scritti con una ricercatezza tipicamente bizantina fino al punto in cui l’autore comincia a trattare specificamente della preghiera].

Scrivo dunque come per comando, non però secondo quanto penso io, perché “i pensieri degli uomini sono pieni di timore”, dice la Scrittura (Sap 9,14), ma secondo quanto vuole il Signore e secondo come la sua grazia concede perché si compia ciò che conviene. Infatti dice Davide: “La volontà del Signore rimane per sempre; i pensieri del suo cuore di generazione in generazione” (Sal 32,11). È probabile che con ‘volontà’ di Dio, del Padre, intenda l'ineffabile abbassamento (cfr. Fil 2,7) del Figlio unigenito per la divinizzazione della nostra natura, in ragione della quale ha circoscritto tutti i secoli;[149] e con ‘pensieri’ del suo cuore intenda i principi della Provvidenza e del Giudizio, secondo i quali regola saggiamente la nostra vita presente e quella futura, come differenti generazioni, assegnando a ciascuna il modo conveniente di operare.

Se l’opera del volere divino consiste nella divinizzazione della nostra natura e scopo dei pensieri divini è che si compiano fino in fondo le cose che domandiamo nella preghiera per la nostra vita, è certamente di gran vantaggio imparare a conoscere e a vivere in concreto il contenuto della preghiera del Padre nostro e così mostrarne la potenza come si conviene. A questa preghiera ha fatto riferimento, per ispirazione divina, anche il mio signore, scrivendo a me, suo servo. Perciò io, che la prendo necessariamente come argomento del mio discorso, supplico il Signore, che ci ha insegnato questa preghiera, di aprire la mia mente alla comprensione dei misteri in essa contenuti e di concedermi di esporli in modo appropriato perché se ne possa cogliere lo splendore e la potenza. La preghiera abbraccia in sintesi tutto lo scopo misticamente nascosto in ciò che è stato appena detto o, per meglio dire, apertamente svelato per coloro che sono acuti nell’intelligenza.

La preghiera del Padre nostro ed i suoi sette doni

Tutto ciò che il Verbo di Dio, nella sua condizione di abbassamento, ha operato nella carne, costituisce il contenuto proprio della preghiera in forma di domanda. Essa insegna ad appropriarsi di quei beni, di cui unico vero dispensatore è Dio, il Padre, attraverso la mediazione del Figlio, nello Spirito Santo. Come dice l’apostolo: mediatore tra Dio e gli uomini è il Signore Gesù (cfr.1Tm 2,5). Agli uomini, nella sua carne, Gesù rende manifesto il Padre che non conoscevano (cfr. Gv 14,9); al Padre riconduce gli uomini riconciliati in se stesso mediante lo Spirito (cfr. Ef 2,18), per i quali e a causa dei quali è divenuto uomo senza mutamento. Proprio facendosi uomo diventa autore e maestro di nuovi misteri, per quanto la ragione non sia in grado in alcun modo di comprendere la grandezza e la moltitudine di tanti e così grandi misteri. Tra questi, nella sua straordinaria benevolenza, ha fatto dono agli uomini di sette più universali degli altri e lo scopo della preghiera, come dicevo, ne contiene misticamente la potenza. Così li definisco: la rivelazione del mistero della Trinità, l’adozione filiale nella grazia, la parità di onore con gli angeli, la partecipazione alla vita eterna, la restaurazione della natura umana perché si muova in modo non più passionale, la dissoluzione della legge del peccato e l'abolizione della tirannia del maligno che si è impossessato di noi con l'inganno. Esaminiamo dunque la verità di ciò che si è detto.

La rivelazione del mistero della Trinità: la teologia come verità su Dio

Il Verbo di Dio insegna la verità su Dio proprio con la sua incarnazione, mostrando in se stesso il Padre e lo Spirito Santo. Nel Figlio, incarnato, stava tutto il Padre e tutto lo Spirito Santo, perfettamente e interamente, senza che essi stessi si incarnassero, ma l'uno compiacendosi, l'altro cooperando col Figlio che solo si incarnava. Ed il Verbo, con la sua incarnazione, è rimasto con il Padre, Mente e con lo Spirito, Vita.[150] Nessun essere creato poteva contenerlo perfettamente se non solo il Padre e lo Spirito Santo, allorché, nella sua bontà per gli uomini, si è fatto uomo unendo alla sua persona divina la natura umana.[151]

L’adozione filiale nella grazia

Dona l’adozione a figli facendoci nascere e vivere, mediante lo Spirito, soprannaturalmente, nella grazia che viene dall’alto. Coloro che così sono stati generati custodiscono e mantengono in Dio tale vita con la loro libera scelta, coltivando con amore puro la grazia ottenuta e rendendo più splendente la bellezza ricevuta per grazia con l’attenta pratica dei comandamenti. E nella misura in cui si svuotano delle passioni avanzano nella divinizzazione tanto quanto il Verbo di Dio si svuota volontariamente della sua gloria divina, per la salvezza nostra, quando si fa vero uomo.

La parità di onore con gli angeli

Ha reso gli uomini pari di onore con gli angeli:

da una parte, non soltanto perché “rappacificando con il sangue della sua croce le cose che stanno sulla terra e quelle nei cieli” (Col 1,20) ed avendo annientato le potenze avversarie che occupavano lo spazio intermedio tra il cielo e la terra,[152] ha mostrato che unico è il coro delle potenze terrestri e celesti nella ripartizione dei doni divini. In effetti la natura umana celebra con esultanza la gloria di Dio in un’unica e medesima volontà con le potenze celesti; dall’altra, anche perché, dopo aver compiuto tutto il disegno di salvezza a nostro favore, dopo essere asceso al cielo con il corpo che aveva assunto, ha unito per mezzo di sé cielo e terra; ha congiunto le cose sensibili a quelle intelligibili, ha mostrato l’unità della natura creata, collegata in se stessa nelle sue parti estreme, per la virtù e la scienza della Causa Prima. Con ciò ha indicato, io credo, attraverso quello che misticamente compiva, che la ‘ragione’ è unione di ciò che è separato mentre l'assenza di ragione è divisione di ciò che è unito. Da questo impariamo che ci possiamo appropriare della ragione attraverso l’agire concreto, attraverso la pratica, tanto che siamo uniti non solo agli angeli mediante la virtù ma anche a Dio, per vera conoscenza, mediante la negazione delle cose che sono.[153]

La partecipazione alla vita divina

Ci fa partecipi della vita divina facendosi lui stesso nostro nutrimento, nel modo che conosce lui solo e coloro che hanno ricevuto da lui la capacità di percepirlo nella loro intelligenza. Così, gustando tale nutrimento, questi sanno per esperienza che “buono è il Signore” (Sal 33,9). Quanti si cibano di tale nutrimento il Signore stesso li riempie di una qualità divina che li deifica, dal momento che lui chiaramente è e viene chiamato pane di vita (cfr. Gv 6,48) e di potenza (cfr. Sal 77,25).

La restaurazione della natura

Riporta la natura al suo vero essere

a) non soltanto perché, divenuto uomo, custodì il suo libero volere senza subire passioni o ribellioni rispetto alla natura. Egli rimase inalterato e inamovibile nelle sue disposizioni umane profonde, anche davanti a coloro che lo crocifiggevano. Ha preferito piuttosto morire per loro invece che vivere, come lo dimostra il fatto di esser voluto andare incontro volontariamente alla passione, patita da lui per la disposizione di benevolenza nei confronti degli uomini;

b) ma anche perché distrusse l'inimicizia, inchiodando alla croce la condanna scritta del peccato (cfr. Col 2,14) a causa della quale la natura faceva un’implacabile guerra a se stessa. Ha chiamato i lontani e i vicini, cioè quelli sotto la legge e quelli al di fuori della legge, ed abbattendo il muro di separazione che era frammezzo, interpretando cioè la legge dei comandamenti con i suoi insegnamenti, ha creato in se stesso, dei due, un solo uomo nuovo, facendo la pace e riconciliandoci per mezzo suo con il Padre e gli uni con gli altri (cfr. Ef 2,14-18). Così non abbiamo più una volontà che si oppone al principio della natura, ma agiamo senza che si sviluppi la contrapposizione della volontà rispetto alla natura.[154]

La dissoluzione della legge del peccato

Purifica la natura dalla legge del peccato, non avendo permesso che il piacere precedesse la sua incarnazione per noi. Infatti, paradossalmente, la concezione è avvenuta senza seme e la nascita soprannaturalmente senza corruzione: colui che è generato come Dio, ben più della natura, suggella in sua madre, con la sua nascita, i vincoli della verginità. Libera, dalla tirannia della legge che la dominava, l'intera natura in coloro che vogliono imitare, mediante la mortificazione di quella parte che appartiene alla terra (cfr. Col 3,5), la sua morte liberamente scelta. Infatti il mistero della salvezza appartiene a coloro che lo vogliono, non a coloro che restano sotto il dominio della legge del peccato.

L’annientamento della tirannia del maligno

Opera l'annientamento della tirannia del maligno, che si è impossessato di noi con l'inganno, assumendo come arma contro di esso proprio la carne vinta in Adamo e riportando la vittoria. Mostra così che la carne, conquistata prima per la morte, ha catturato chi l'aveva catturata e ha distrutto con la sua morte fisica la vita sua. La carne, per il maligno, è divenuta veleno, per fargli vomitare tutti quelli che aveva divorato in quanto deteneva il potere della morte (cfr. Eb 2,14). Ma per il genere umano invece essa è diventata vita, che fermenta dal di dentro tutta la natura come una pasta in vista della risurrezione di vita, per la quale soprattutto il Verbo, che è Dio, si fa uomo - quale realtà e quale notizia davvero straordinarie! - ed accetta volontariamente la morte nella sua carne.

La preghiera

Di tutto questo, come dicevo sopra, si scoprirà che le parole della preghiera contengono la richiesta. Infatti la preghiera parla del Padre, del Nome del Padre e del suo Regno. Mostra ancora che colui che prega è figlio per grazia di quel Padre. Chiede che quelli che sono in cielo e quelli che sono in terra siano mossi da un’unica volontà. Prescrive di chiedere il pane quotidiano [sovrasostanziale]. Stabilisce che la riconciliazione valga come legge per gli uomini e per il fatto di perdonare e di essere perdonati lega a se stessa la natura, perché non sia più divisa per la differenza delle libere volontà. Ci insegna a supplicare per non entrare in tentazione, che corrisponde alla legge del peccato. Ci esorta infine a chiedere di essere liberati dal maligno. Era necessario infatti che l'autore stesso ed il datore dei beni fosse pure il maestro, cioè colui che insegna ai discepoli, che credono in lui ed imitano la sua condotta nella carne, le parole della preghiera come precetti per la vita. Con ciò svelava i tesori nascosti della sapienza e della scienza che in lui sussistono specificamente (cfr. Col 2,5), come risvegliando il desiderio di goderne in coloro che pregano.

Per questo, io penso, il Verbo ha chiamato questo insegnamento preghiera, poiché comporta la richiesta dei doni che Dio concede agli uomini per grazia. Così i nostri Padri ispirati da Dio hanno trattato specificamente della preghiera ed hanno affermato che la pre-ghiera è la richiesta di ciò che Dio dà agli uomini per la loro salvezza in modo conveniente a se stesso, mentre il voto è la promessa di ciò che gli uomini offrono a Dio quando lo servono in sincerità. Adducono spesso la Scrittura come testimonianza a supporto delle loro affermazioni. Sul voto, ad esempio, riportano passi come: “Fate voti al Signore vostro Dio e adempiteli” (Sal 75,12); “Adempirò il voto che ho fatto a te Signore” (Gio 2,10). Oppure, sulla preghiera, i passi: “Anna innalzò la preghiera al Signore dicendo: Signore, Dio degli eserciti, se non dimenticherai la tua schiava e darai alla tua schiava il frutto del ventre [un figlio maschio]” (1Sam 1,10-11); “Allora Ezechia re di Giuda e il profeta Isaia, figlio di Amoz, pregarono il Signore” (2Cr 32,20); “Quando pregate dite: Padre nostro che sei nei cieli” (Mt 6,9), secondo quanto detto dal Signore ai discepoli. Possiamo definire allora il voto come l’osservanza dei comandamenti confermata dalla volontà di colui che emette il voto, mentre la preghiera come la richiesta che fa chi custodisce i beni dei comandamenti allo scopo di goderne. In altre parole, il voto corrisponde al combattimento per la virtù, offerta di cui Dio molto si compiace, mentre la preghiera è il premio per la virtù che Dio dona in cambio con grande gioia.

Quindi, poiché si è dimostrato che la preghiera è la richiesta dei beni dispensati dal Verbo incarnato, riferendoci a lui come al maestro che ci ha insegnato le parole della preghiera, possiamo procedere fiduciosi alla sua spiegazione svelando con accuratezza, per quanto possibile, il senso profondo di ciascuna parola. Sarà lo stesso Verbo a venirci in aiuto e a darci la capacità di comprendere il pensiero di colui che dice: Padre nostro...

COMMENTO

“Padre nostro che sei nei cieli, sia santificato il tuo nome,venga il tuo regno” (Mt 6,9-10)

Con queste parole il Signore dà inizio al suo insegnamento per quelli che pregano: è cosa buona incominciare subito dalla dottrina su Dio, dalla ‘theologia’. Li introduce al mistero del modo di esistenza del Creatore degli esseri, dato che lui ha creato tutte le cose. Le espressioni della preghiera alludono al Padre, al Nome del Padre e al Regno del Padre, perché fin dal principio impariamo a invocare, a venerare e ad adorare la Trinità una. Infatti, il Nome di Dio e Padre, che sussiste nella sua essenza, è il Figlio unigenito, mentre il Regno di Dio e Padre, che ugualmente sussiste nella sua essenza, è lo Spirito Santo. Là dove Matteo parla di regno, altrove un altro evangelista menziona lo Spirito Santo dicendo: “Venga il tuo Santo Spirito e ci purifichi”.[155] Il Padre non ha certo un nome che gli sia stato aggiunto né possiamo pensare al regno come a una prerogativa che gli si sia attribuita successivamente. Non ha cominciato a esistere per iniziare a essere padre o re, ma, essendo da sempre, da sempre è Padre e Re. In nessun modo è cominciato a essere e quindi in nessun modo ha cominciato a essere Padre o Re. Da sempre è Padre e Re, per cui da sempre il Figlio e lo Spirito Santo sussistono insieme con il Padre, a partire da lui e in lui, al di là di ogni causa e ragione, ma non resi tali successivamente, per qualche motivo, dopo di lui. La relazione possiede infatti la capacità di mostrare la veridicità dei termini che la strutturano; non permette che i termini che la evidenziano possano essere considerati uno dopo l’altro.

Iniziando perciò questa preghiera, veniamo indotti a invocare la Trinità consustanziale e sovrasostanziale, causa della creazione degli esseri. E insieme veniamo istruiti a proclamare la grazia che ci è stata data dell’adozione a figli, dal momento che siamo resi degni di invocare colui che è il nostro Creatore per natura, Padre per grazia. Questo ci pone nell’obbligo, invocando chi ci ha generati per grazia, di sforzarci di imprimere nella nostra vita i tratti di colui che ci ha generati, santificando il suo nome sulla terra. Nel cercare di assomigliargli, ci mostriamo figli suoi nelle opere in modo da magnificare, attraverso tutto ciò che facciamo e pensiamo, il Figlio unigenito del Padre, che ci ha guadagnato l’adozione a figli nella grazia.

Santifichiamo il nome del Padre nostro per grazia, che è nei cieli, quando mortifichiamo i desideri della carne che appartengono alla terra e ci purifichiamo dalle passioni che portano alla corruzione. La santificazione consiste nell’impedire alle passioni di agire, nel mortificarne l’anelito dovuto al peccato che si esprime nella concupiscenza dell’uomo. Una volta che la concupiscenza sia stata purificata, arriveremo a padroneggiare gli sconvenienti latrati dell’ira, poiché il desiderio sconveniente non sarà più lì ad eccitarla e a convincerla a lottare per i propri piaceri. Quando la santificazione avrà avuto ragione della concupiscenza, l’ira, che ne costituisce il sostegno naturale, cessa di agitarsi.

Venga il tuo regno

È del tutto logico quindi che, una volta rigettate l’ira e la concupiscenza, sopraggiunga, come dice la preghiera, la potenza del regno di Dio. Coloro che hanno rinunciato a entrambe sono considerati degni di dire: “Venga il tuo regno”, che è lo Spirito Santo. Diventano come templi di Dio tramite lo Spirito Santo in ragione e secondo la modalità tipica della mitezza. Dice la Scrittura: “Su chi volgerò lo sguardo? Sul mite e sull’umile e su chi teme la mia parola” (Is 66,2). Evidentemente il regno di Dio è degli umili e dei miti: “Beati i miti, perché erediteranno la terra” (Mt 5,5).

Dio non ha promesso certo in eredità a quelli che lo amano la terra di quaggiù, che occupa una posizione mediana nell’universo (tra il cielo e gli inferi). Un passo afferma: “Alla risurrezione infatti non si prende né moglie né marito, ma si è come angeli nel cielo” (Mt 22,30). E ancora: “Venite, benedetti del Padre mio, ricevete in eredità il regno preparato per voi fin dalla fondazione del mondo” (Mt 25,34). E altrove, rivolto a uno che aveva lavorato con impegno: “Prendi parte alla gioia del tuo padrone” (Mt 25,21). E l’apostolo dice: “al suono della tromba di Dio, discenderà dal cielo. E prima risorgeranno i morti in Cristo; quindi noi, i vivi, i superstiti, saremo rapiti insieme con loro tra le nuvole, per andare incontro al Signore nell’aria, e così saremo sempre con il Signore” (1Ts 4,16-17).

Queste sono le cose che il Signore ha promesso a coloro che lo amano. Chi mai, se considera le Scritture, se ha i sentimenti a posto e vuole seguire la ragione, potrà affermare che il cielo e il regno preparato fin dalla fondazione del mondo, la gioia del Signore misteriosamente tenuta in serbo, la dimora e l’abitazione dei santi con il Signore in modo continuativo e ininterrotto, siano la stessa cosa della terra? Credo invece che qui ‘terra’ indichi la condizione e la capacità da parte dei miti di non essere mai, in alcun modo, sviati dal bene, di rimanere cioè costantemente e perennemente nel bene. Tale condizione infatti comporta lo stare sempre con il Signore, una gioia inesauribile, il conseguimento del regno preparato fin dall’origine, condizione che è resa degna della fissità e dell’ordine celeste. È saldamente posta sul fondamento della virtù come in una terra che è collocata in posizione mediana nell’universo. Il mite, ben radicato nella virtù, che sta nel mezzo tra il compiacimento della lode e l’afflizione del biasimo, rimane estraneo alle passioni: non si inorgoglisce per gli elogi né viene rattristato per le critiche. Ha rinunciato all’attrattiva delle cose, per cui risulta libero naturalmente nella sua virtù; non si accorge degli assalti che tentano di gettarlo nello scompiglio, come uno che ha trovato pace superando ogni agitazione e ha indirizzato tutta la potenza della sua anima all’ottenimento della libertà che dona il Signore, senza più perderla. Quando il Signore ha voluto rendere partecipi i discepoli di quella libertà ha detto: “Prendete il mio giogo sopra di voi e imparate da me, che sono mite e umile di cuore, e troverete ristoro per le vostre anime” (Mt 11,29). Chiama ristoro la potenza del regno di Dio, perché rende capaci quanti ne sono degni di essere liberi da ogni schiavitù.

Ora, se dà la potenza del regno, che nessuno può più sottrarre, agli umili e ai miti, chi sarà così stolto e insensibile rispetto ai beni divini da non desiderare con tutte le forze l’umiltà e la mitezza, per ricevere il sigillo del Regno, nei limiti della nostra umanità e per portare in se stessi, per grazia, l’immagine di colui che è veramente, per natura, re grande, il Cristo? In lui, dice l’apostolo, non c’è più maschio né femmina (cfr. Gal 3,28), vale a dire ira e concupiscenza. L’ira sbilancia tirannicamente la ragione e la distoglie dalla legge naturale (secondo Dio), mentre la concupiscenza rende le cose create da Dio più amabili di Dio stesso, causa e ragione degli esseri stessi, davvero amabile e desiderabile al di sopra di tutto. Per questo fa ritenere la carne più apprezzabile dello spirito, rende più piacevole il godimento delle cose apparenti che la gloria e lo splendore delle realtà spirituali, distrae la mente con il piacere sensibile dalla ricerca di Dio e delle realtà spirituali, che pur le è connaturale.

Nell’uomo mite non opera più se non la ragione secondo Dio, ormai spoglia, per la sovrabbondanza della virtù, dell’affezione e della propensione verso il corpo, per quanto queste ultime siano avvertite in modo non passionale perché del tutto naturali; lo spirito domina ormai la natura perfettamente e la persuade a riposarsi perfino dall’attività della filosofia morale [norma di vita morale]: è il momento in cui prevale l’unione con il Verbo oltre ogni essenza, attraverso una contemplazione semplice e indivisa. Quando l’uomo arriva a questo livello, nel quale può staccarsi e abbandonare facilmente le cose temporali, non è ragionevole che, una volta reso libero dalle cose sensibili e dopo averle oltrepassate, lo si appesantisca nuovamente con l’attività della filosofia morale come con un mantello.

Lo mostra chiaramente il grande profeta Elia, adombrando il mistero con le azioni simboliche che compiva (cfr. 2Re 2). Ha dato a Eliseo al momento del suo rapimento il mantello, vale a dire la capacità di fruire della condizione che si ottiene con la mortificazione della carne, nella quale risiedeva la sua bellezza morale, perché Eliseo potesse godere dell’alleanza dello Spirito contro ogni potenza avversa e potesse superare la natura instabile e fluida, figurata dal Giordano. Così il discepolo non sarebbe stato impedito nel passaggio verso la terra santa e non sarebbe restato in balia del viscidume delle onde dell’attaccamento alle cose materiali. Lui invece si accosta libero a Dio, non trattenuto in alcun modo da alcuna relazione con gli esseri. Resta semplice nel suo desiderio, unito nel suo volere: sale verso Colui che è semplice per natura, trasportato dalle virtù cardinali reciprocamente connesse l’una all’altra simboleggiate dai cavalli di fuoco. Sapeva che il discepolo di Cristo deve star lontano da disposizioni che causano disuguaglianza, perché essa segnala proprio l’alienazione. La passione della concupiscenza provoca un afflusso di sangue attorno al cuore, mentre l’ira, quando è scatenata, provoca un ribollimento del sangue.

Chi invece è giunto a vivere, a muoversi e a essere in Cristo, si è liberato dall’insorgere di quegli squilibri, dal momento che non avverte più in se stesso, quali maschio e femmina, come sopra dicevo, le opposte disposizioni delle passioni. Chi agisce secondo una ragione non più schiava delle passioni, non più soggetta ai vari mutamenti che la snaturano, resta unito all’immagine divina in tutta la sua maestà, con l’anima tutta tesa nella sua volontà a conformarsi alla divina somiglianza. Diventa partecipe del Regno che sussiste essenzialmente in Dio e Padre di tutti, quale dimora luminosa dello Spirito Santo, con la capacità di accogliere tutta la potenza di conoscenza della natura divina, se è lecito dire così, nei limiti del possibile. A tale livello, la nascita delle cose cattive cessa e spunta quella delle cose buone, poiché l’anima, per la grazia della sua vocazione, custodisce in se stessa inalterata, come Dio, la sostanza dei beni che ha ricevuto in dono. In un’anima siffatta Cristo vuole essere generato misticamente; egli prende corpo attraverso coloro che sono redenti e rende vergine madre l’anima che lo genera, dal momento che in essa non si riconoscono più, per dirla in breve, come nella condizione di maschio e femmina, i segni della natura sottoposta a corruzione e generazione.

[...][156]

“Ma Cristo è tutto in tutti” (Col 3,11): Cristo, attraverso ciò che è superiore alla natura e alla legge, realizza nello Spirito quel Regno che è senza principio e che, come ho dimostrato in precedenza, è caratterizzato dall’umiltà e dalla mitezza del cuore. L’unione di umiltà e mitezza indica l’uomo perfetto formato secondo Cristo. Chi è umile, certamente è anche mite; chiunque è mite, sicuramente è anche umile. È umile perché sa di aver ricevuto la sua esistenza in prestito; è mite perché sa far uso delle capacità naturali che gli sono state date, con intelligenza se ne serve in vista della virtù, riuscendo a impedire che siano distolte dalla loro naturale attività da parte dei sensi. Nella sua mente, è sempre volto verso Dio; nella sua parte corporale, per quante afflizioni subisca nel suo corpo, non permette che ombra di tristezza si depositi nell’anima a scalzare la gioia che regna dentro di lui. Non ritiene privazione di piacere la sofferenza del corpo. Conosce un solo piacere, la comunione di vita dell’anima con il Verbo. La privazione di questa è un castigo senza fine, esteso per natura sua all’eternità. Per questo, lasciando il corpo e tutto quello che gli appartiene, si volge intensamente a quella comunione di vita, considerando unico danno, giungesse anche a essere padrone di tutta la terra, il mancato conseguimento della divinizzazione per grazia che attende.

Purifichiamo dunque noi stessi da ogni macchia nel corpo e nello spirito (cfr. 2Cor 7,1). Santifichiamo il nome di Dio, con lo spegnere la concupiscenza che ci tormenta spudoratamente mediante le passioni e con il tenere a freno l’ira che la ricerca dei piaceri scatena generando scompiglio. Potremo così accogliere il Regno di Dio e Padre che viene a noi attraverso la mitezza.

Possiamo ora passare a considerare l’espressione seguente della preghiera che dice: “Sia fatta la tua volontà, come in cielo così in terra”.

“Sia fatta la tua volontà, come in cielo così in terra”

Chi misticamente rende culto a Dio con la potenza razionale,[157] ormai liberata da concupiscenza e ira, ha adempiuto sulla terra la volontà di Dio, come le schiere angeliche in cielo: è divenuto in tutto simile agli angeli, nel culto e nella vita. Come dice il grande apostolo: “La nostra patria è nei cieli” (Fil 3,20). Negli angeli non esiste concupiscenza, la quale paralizza il vigore della potenza razionale, né esiste ira, che infuria e aggredisce vergognosamente i fratelli. Loro dispongono solo della ragione, la quale conduce gli esseri razionali alla Ragione Prima. Di questa soltanto Dio si rallegra e questa solo richiede a noi suoi servi. Lo si desume dal passo dove Dio dice a Davide: “Che cosa infatti c’è per me in cielo e da te che cosa ho voluto sulla terra?” (Sal 73,25 LXX). Non vi è nei cieli null’altro che venga offerto a Dio da parte dei santi angeli, se non il culto razionale. La stessa cosa richiede anche a noi e per questo ci insegna a pregare: “Sia fatta la tua volontà come in cielo così in terra”.

Di conseguenza, si muova allora anche la nostra potenza razionale alla ricerca di Dio, la nostra potenza affettiva tenda tutta al desiderio di lui, la nostra potenza irascibile lotti per custodirne la memoria. Per parlare più propriamente, tutta la mente sia ordinata verso Dio, rafforzata nella sua tensione dall’energia della potenza irascibile e infuocata nel suo desiderio dalla potenza affettiva tesa al massimo. Imitando gli angeli in cielo, ci troveremo costantemente nell’adorazione di Dio; vivremo sulla terra come gli angeli in cielo e la nostra mente non si perderà dietro a null’altro che non sia Dio stesso.

“Dacci oggi il nostro pane sovrasostanziale [quotidiano]”

Se vivremo così, conformemente ai nostri voti, riceveremo come pane sovrasostanziale e fonte di vita, a nutrimento delle nostre anime e per il mantenimento dei beni che ci sono stati elargiti per grazia, lo stesso Verbo che di sé dice: “Io sono il pane vivo disceso dal cielo” (Gv 6,51), che dà la vita al mondo. Egli è diventato ogni cosa per noi nella misura in cui, mediante virtù e sapienza, ce ne nutriamo. In ognuno di coloro che sono salvati prende corpo in modo diverso - lui solo sa come - dal momento che apparteniamo ancora a questo secolo. Tale è il significato della richiesta della preghiera che dice: “Dacci oggi il nostro pane sovrasostanziale”.

In effetti, credo che con ‘oggi’ si debba intendere il secolo presente. La comprensione più chiara di questo passo della preghiera si esprime dunque così: ‘il nostro pane’, quello che fin dal principio avevi preparato per l’immortalità della natura, ‘daccelo oggi’, a noi, che viviamo da mortali nella vita presente, affinché il nutrimento del pane della vita e della conoscenza vinca la morte del peccato. La trasgressione del divino comandamento non aveva permesso al primo uomo di diventarne partecipe. Se si fosse saziato di questo nutrimento divino, non sarebbe stato ghermito dalla morte seguita al peccato. Chi prega per ricevere questo pane sovrasostanziale, tenga presente però che non lo può ricevere nella sua totalità, così come questo pane è in se stesso. Lo può ricevere soltanto secondo la misura di cui è capace. Il pane della vita, nel suo amore per gli uomini, si dona a tutti coloro che lo chiedono, ma non a tutti allo stesso modo: a chi ha compiuto opere grandi, si dona di più; a chi ne ha compiuto di più piccole, di meno. A ciascuno dunque si dona secondo la dignità di cui è capace l’anima.

Il Salvatore stesso mi ha indotto a comprendere in tal modo l’invocazione della preghiera là dove ingiunge ai suoi discepoli di non tener in alcun conto il nutrimento corporeo: “Perciò vi dico: per la vostra vita non affannatevi di quello che mangerete o berrete, e neanche per il vostro corpo, di quello che indosserete [...] Di tutte queste cose si preoccupano i pagani; il Padre vostro celeste infatti sa che ne avete bisogno. Cercate prima il regno di Dio e la sua giustizia, e tutte queste cose vi saranno date in aggiunta” (Mt 6,25.32-33).

Come potrebbe dunque insegnare a chiedere con la preghiera ciò che prima ha comandato di non cercare? Evidentemente non poteva comandare di chiedere con la preghiera ciò che non raccomandava di cercare con il comandamento. In effetti con la preghiera si deve chiedere soltanto ciò che si deve cercare secondo il comandamento. Ciò dunque che il comandamento non ci fa cercare, nemmeno è lecito domandarlo con la preghiera. Se il Salvatore ci ha comandato di cercare solo il regno di Dio e la sua giustizia, giustamente esorta colui che aspira ai doni divini a chiedere con la preghiera solo quello. Così viene confermata la grazia delle cose che si chiedono naturalmente con la preghiera, di modo che la volontà di Colui che dà la grazia combaci con la volontà di coloro che chiedono e le due, nell’unione particolare che si compie, diventino un’unica e medesima volontà.

Se ci comanda però anche di chiedere con la preghiera il pane di ogni giorno, con il quale ci sosteniamo nella vita presente, non oltrepassiamo i limiti imposti dalla preghiera, prevedendo uno spazio di molti anni e dimenticando di essere mortali, dimenticando che la nostra vita è come un’ombra che passa. La preghiera ci fa chiedere, al di là di ogni affanno, solo il pane per quel giorno. Ci induce a vivere la vita come esercizio di morte, secondo la filosofia di Cristo, accordando la disposizione della volontà con la natura. Insegna all’anima a staccarsi, prima che sopraggiunga la morte, dalle preoccupazioni di questo mondo, perché non si lasci inchiodare alle cose corruttibili con l’orientare su di esse la sua brama e con il cedere all’avarizia che priva dell’abbondanza dei beni celesti.

Rifuggiamo dunque con tutte le nostre forze dall’amore del mondo materiale; puliamo gli occhi dell’intelligenza dalla polvere che una relazione passionale con il mondo solleva. Accontentiamoci di quelle sole cose che ci sostentano nella vita presente e non cerchiamo quelle che ci procurano diletto. Per questo preghiamo Dio, come ci è stato insegnato, per poter custodire l’anima libera dalle cose, non asservita al corpo. Mangiamo per vivere e non cadiamo nel rimprovero di vivere per mangiare. Nel primo caso, abbiamo a che fare con un comportamento secondo ragione, mentre nel secondo caso ci comporteremmo in modo irrazionale.

Impariamo a diventare custodi attenti e precisi della preghiera, mostrando con le nostre opere di preferire fermamente la sola e unica vita nello Spirito. Se usiamo della vita presente, sia solo per acquisire la vita nello Spirito. Curiamo poi la vita presente quel tanto che è necessario sostentandoci con il solo pane e custodendola nel suo vigore naturale. E non semplicemente per vivere, ma per vivere per Dio (cfr. Gal 2,19). Il corpo, ormai alleato dello spirito [reso razionale dalle virtù], diventerà un angelo dell’anima e l’anima, resa salda nel bene, un araldo di Dio. Limitiamo dunque la richiesta del pane a un solo giorno, senza osare estenderla ad un secondo, a motivo di Colui che ci ha insegnato a pregare così.

Una volta realmente stabiliti nella nostra disposizione interiore secondo la potenza della preghiera, in tutta purità possiamo passare a dire: “Rimetti a noi i nostri debiti come noi li rimettiamo ai nostri debitori”.

“Rimetti a noi i nostri debiti come noi li rimettiamo ai nostri debitori”

Secondo la comprensione del passo precedente, è necessario che si domandi con la preghiera il pane incorruttibile della sapienza in questo secolo presente, di cui l’‘oggi’ è simbolo, pane di cui ci ha privati la trasgressione in principio. Chi si muove in tal senso sa che l’unico piacere consiste nel conseguire i beni divini, il cui datore è per natura Dio e custode la libera volontà di chi li ha ricevuti. Sa anche che l’unico vero dolore è la loro perdita, fatto che si produce per istigazione del diavolo e per responsabilità di chi, tormentato dalla fiacchezza del volere, non custodisce quei beni di valore con la disposizione della volontà. È necessario che costui abbia la volontà non inclinata verso nessuna delle cose visibili e perciò non si lasci abbattere dalle afflizioni che lo colpiscono nel corpo. Chi agisce così sa davvero perdonare coloro che peccano contro di lui, poiché il bene a cui aspira nessuno glielo può rapire, dal momento che risulta per natura sua inviolabile.

Si pone come esempio a Dio stesso, sempre che sia lecito parlare in questo modo, domandando a Colui che non può essere imitato di imitarlo col dire: “Rimetti a noi i nostri debiti come noi li rimettiamo ai nostri debitori”. Invita così Dio a essere ciò che lui è diventato nei confronti del suo prossimo. Come lui ha rimesso i debiti di coloro che hanno peccato nei suoi confronti, così vuole che si perdoni anche a lui da parte di Dio. Ma come Dio, che è senza passioni, perdona coloro a cui perdona, così anche lui perdona coloro che hanno mancato nei suoi confronti, non lasciandosi travolgere da quello che gli succede: non permette che alcun rancore [ricordo delle afflizioni] si insinui nella sua mente in modo da non essere rimproverato di dividere la natura dalla volontà, quando lui, uomo, si separa da un altro uomo.

Quando la volontà si accorda al principio della natura, avviene la riconciliazione di Dio con la natura. Non è possibile accogliere l’accondiscendenza ineffabile di Dio da parte di una natura che si trova divisa in se stessa, con una volontà ribelle. Forse per questo Dio vuole che prima ci riconciliamo gli uni con gli altri, non perché debba imparare da noi a riconciliarsi con i peccatori e a condonare la colpa di molti e gravi peccati, ma per purificarci dalle passioni e per mostrare che la disposizione di chi vive riconciliato favorisce l’opera della grazia.

È chiaro che, una volta che la disposizione della volontà sia in accordo con il principio della natura, la libertà di scelta di coloro che sono pervenuti a questo livello non potrà mai essere distolta da Dio o in rivolta contro di lui. Non emerge nulla di irrazionale dal principio della natura, che simultaneamente è legge naturale e divina, allorquando la volontà si muove operando in conformità ad esso. E se nulla di irrazionale prevale nel principio della natura, giustamente la volontà, che si muove secondo il principio della natura, si troverà ad agire in tutto in perfetto accordo con Dio. È la disposizione ad agire per operare la virtù, disposizione che è concessa per grazia di Colui che è buono per natura.

Tali sono dunque le disposizioni di colui che chiede con la preghiera il pane della conoscenza, le medesime che deve avere colui che chiede il pane quotidiano soltanto per un giorno, data la costrizione della natura, vale a dire: aver rimesso i debiti ai suoi debitori, perché sa di essere mortale. Attendendo ogni giorno, come uno che non è sicuro di quello che avverrà, ciò che gli può sopraggiungere (cioè la morte), previene la natura con la volontà, scegliendo di morire al mondo, come dice il passo: “Per te ogni giorno siamo messi a morte, stimati come pecore da macello” (Sal 43,23). Per questo si offre per tutti in libagione (cfr. Fil 2,17) (cioè vive riconciliato con tutti) perché non si trovi in lui alcun segno della perversità di questo secolo quando passerà alla vita senza tramonto e ottenga dal giudice supremo la ricompensa conveniente per quanto avrà operato quaggiù.

Rimanere in una disposizione pura rispetto a quanti lo affliggono è d’altronde necessario per entrambi, a loro reciproco vantaggio, sotto ogni punto di vista, ma specialmente a motivo della potenza del senso delle parole che seguono: “e non indurci in tentazione, ma liberaci dal maligno”.

“E non indurci in tentazione, ma liberaci dal maligno [dal male]”

La Scrittura rivela infatti con questo che chi non ha perfettamente perdonato a chi cade e non ha presentato a Dio un cuore privo di tristezza, reso splendente dalla luce della riconciliazione con il prossimo, non otterrà la grazia dei beni per cui ha pregato, e, per giusto giudizio, sarà consegnato alla tentazione e al maligno. Imparerà così a purificarsi dalle colpe, eliminando le sue lagnanze contro gli altri. Chiama ‘tentazione’ la legge del peccato, dalla quale il primo uomo era immune alla sua creazione e chiama ‘maligno’ il diavolo che l’ha impastata con la natura umana, persuadendo con l’inganno l’uomo a indirizzare il desiderio della sua anima dalle cose permesse alle cose proibite e inducendolo a trasgredire il comandamento divino, trasgressione che ha avuto come conseguenza la perdita dell’incorruttibilità donatagli per grazia.

E ancora, del resto, chiama ‘tentazione’ il movimento del libero consenso dell’anima alle passioni della carne e ‘male’ il modo in cui la disposizione passionale dell’anima si traduce in atto. Il giusto Giudice non libererà né dalla tentazione né dal maligno chi non ha cancellato i debiti ai suoi debitori, quand’anche lo supplicasse per mezzo delle parole della preghiera. Permetterà invece che resti macchiato dalla legge del peccato e lascerà che sia in balia del maligno colui che possiede un cuore duro e severo con il prossimo, perché ha preferito l’ignominia della passione, di cui il diavolo è seminatore, alla bontà della natura, di cui Dio è il Creatore. Non gli impedisce di acconsentire alle passioni della carne né di metterle in atto e non lo libera dalla disposizione passionale a cui ha acconsentito, perché ha ritenuto più degne di riguardi le passioni inconsistenti che non la natura stessa, spregiando questa a favore delle altre. Occorreva invece che, agendo in conformità al principio di natura, avesse saputo riconoscere quale fosse la legge di natura e quale fosse la legge tirannica delle passioni, le quali non sono sorte dalla natura, ma sono sopraggiunte mediante la libera scelta della volontà. Avrebbe dovuto coltivare la legge di natura custodendola con l’attività conforme alla natura e respingere invece la tirannide delle passioni lontano dalla volontà, salvaguardando con la ragione la natura perché rimanesse in se stessa pura e senza macchia, senza odio e senza dissensi. Ancora, avrebbe dovuto far sì che la libera volontà accompagnasse la natura e si portasse unicamente su quanto prescrive il principio di natura e perciò rigettasse ogni forma di odio e di dissenso nei confronti di chi per natura è suo simile (cioè uomo come lui). Chi fa così, quando dirà la preghiera, sarà esaudito e riceverà da Dio una grazia doppia al posto di una sola: il perdono delle colpe passate e insieme la protezione e la liberazione di quelle future. Dio non permetterà che venga indotto in tentazione né acconsentirà che il maligno prevalga su di lui, unicamente per il fatto di aver rimesso prontamente i debiti al suo prossimo.[158]

Conclusione: dal fondo al principio

Pertanto anche noi, per tornare un poco indietro e rivedere brevemente il senso di ciò che siamo venuti dicendo, se vogliamo essere salvati dal maligno e non subire la tentazione, abbiamo fede in Dio e rimettiamo i debiti ai nostri debitori. È detto infatti: “Se voi non rimettete agli uomini i loro peccati, neppure il Padre vostro celeste li rimetterà a voi” (Mt 6,15). Così non soltanto riceveremo il perdono delle colpe commesse, ma, oltre a ciò, vinceremo la legge del peccato, perché non sarà permesso che noi ne facciamo l’esperienza. Calpesteremo sotto i nostri piedi colui che ha dato origine alla legge del peccato, il serpente maligno, da cui nella preghiera imploriamo di essere liberati. Il Cristo che ha vinto il mondo (cfr. Gv 16,33) sarà nostro capo. Come armi ci darà la legge dei comandamenti. Praticandoli, ci fa rigettare le passioni e con la carità lega la natura a se stessa, ci attira con un desiderio insaziabile di lui, che è pane di vita, sapienza, conoscenza, giustizia. Ci porta a compiere la volontà del Padre, rendendoci così adoratori insieme agli angeli, loro veri imitatori nella nostra condotta di vita, da ottenere lo stesso compiacimento celeste. Di qui poi ci condurrà, nell’ascesa verso le supreme realtà divine, fino al Padre della luce (cfr. Gc 1,17), rendendoci partecipi della natura divina (cfr. 2Pt 1,4), per grazia, nello Spirito Santo, partecipazione che ci dà titolo ad essere chiamati figli di Dio, resi capaci di portare in tutto il nostro essere, puri da ogni macchia, senza peraltro poterlo circoscrivere, tutto intero Colui che è l’autore della grazia e Figlio per natura del Padre, dal quale, per mezzo del quale e nel quale abbiamo ora e avremo l’essere, il movimento e la vita (cfr. At 17,28).

La preghiera ha di mira proprio questo mistero della nostra divinizzazione. Esso è il punto sul quale far convergere gli sguardi. Conosceremo allora quali eravamo e quali siamo stati fatti da Colui, l’Unigenito, che per noi si è abbassato fino a diventare uomo come noi. Conosceremo da dove e dove, per la potenza della sua mano, nel suo amore per gli uomini, ha innalzato noi, che ci trovavamo nel punto più basso del mondo, là dove ci aveva precipitati il peso del peccato. Volgiamoci dunque con più vivo amore a lui che ci ha riservato con tanta sapienza una tale salvezza.

Con il nostro agire mostreremo che la preghiera si realizza, proclamando davanti a tutti che Dio davvero è Padre per grazia. All’opposto, sarà chiaro a tutti che noi non abbiamo come padre nella vita il maligno, il quale mediante le passioni ignominiose cerca sempre di dominare tirannicamente la natura. Non ci capiti di prendere inavvertitamente la morte per la vita, poiché ciascuno degli avversari in gioco (cioè Cristo e il diavolo) condivide con i propri seguaci ciò che è suo proprio: l’uno dispensa la vita eterna a chi lo ama, l’altro invece, suggerendo di acconsentire liberamente alle tentazioni, provoca la morte in quelli che gli si accostano.

Secondo le Scritture il modo con cui si presentano le tentazioni è duplice: uno volto a procurare piacere, l’altro dolore. Il primo lo possiamo scegliere liberamente, l’altro no. Il primo genera il peccato, rispetto al quale il Signore ci comanda di pregare per non esservi indotti: “Non ci indurre in tentazione” (Mt 6,13) e “Vegliate e pregate, per non cadere in tentazione” (Mt 26,41). L’altro invece è vindice del peccato: con pene e contrarietà non volute fustiga la disposizione di amore al peccato. Chi però sopporta questo tipo di tentazioni, soprattutto se non è stato trafitto dai chiodi del vizio, udrà la voce dell’apostolo Giacomo proclamare: “Considerate perfetta letizia, miei fratelli, quando subite ogni sorta di prove, sapendo che la prova della vostra fede produce la pazienza, la pazienza una virtù provata e la virtù provata completi l’opera sua in voi” (Gc 1,2-3 e Rm 5,4).

Il maligno usa con perfidia ambedue i tipi di tentazione, quella volontaria e quella involontaria. Usa la prima quando con le sue macchinazioni semina nell’anima e le attizza i piaceri del corpo per distoglierla dal suo desiderio della divina carità; si dà da fare con la seconda quando, mirando a corrompere la natura servendosi del dolore, costringe l’anima, prostrata dall’oppressione delle pene, a cedere ai pensieri calunniosi nei confronti del Creatore.

Ma noi, che conosciamo bene le sue macchinazioni diaboliche, chiediamo con la preghiera di non cadere nella tentazione volontaria per non stornare il nostro desiderio dalla divina carità, mentre rispetto alla tentazione involontaria, che sopraggiunge per permissione divina, sopportiamola generosamente per manifestare così che al di sopra della natura stimiamo assai più il Creatore della natura. Avvenga dunque per noi tutti, che invochiamo il nome del Signore nostro Gesù Cristo, di poter sfuggire ora alle lusinghe del maligno e di venir liberati dai castighi futuri, a motivo della partecipazione al vero fondamento dei beni futuri (cfr. Eb 11,1), a noi svelato e da noi contemplato nel Cristo stesso, nostro Signore, il solo che con il Padre e lo Spirito Santo è glorificato da tutta la creazione.

Amen.

S. FRANCESCO Le ammonizioni

[LE AMMONIZIONI][159]

I. IL CORPO DI CRISTO

Il Signore Gesù dice ai suoi discepoli: Io sono la via, la verità e la vita; nessuno può venire al Padre mio se non per me. Se aveste conosciuto me, conoscereste anche il Padre mio; ma d’ora in poi voi lo conoscete e lo avete veduto. Gli dice Filippo: Signore, mostraci il Padre e ci basta. Gesù gli dice. Da tanto tempo sono con voi, e voi non mi avete conosciuto? O Filippo, chi vede me, vede il Padre mio (Gv 14,6-9). Il Padre abita una luce inaccessibile (1Tm 6,16), e Dio è spirito, e nessuno ha mai veduto Dio (Gv 4,24). Poiché Dio è spirito (Gv 1,18), non può essere visto che con lo spirito; è infatti lo spirito che dà la vita, la carne invece non giova a nulla (Gv 6,63). Anche il Figlio, in ciò che è uguale al Padre, non e visto da alcuno diversamente dal Padre e diversamente dallo Spirito Santo.

Perciò tutti coloro che videro il Signore Gesù Cristo secondo l’umanità e non videro né credettero, secondo lo Spirito e la divinità, che Egli è il vero Figlio di Dio, sono condannati; e così ora tutti quelli che vedono il sacramento del corpo di Cristo, che viene consacrato per mezzo delle parole del Signore sopra l’altare per le mani del sacerdote sotto le specie del pane e del vino, e non vedono e non credono secondo lo spirito e la divinità, che sia veramente il santissimo corpo e sangue del Signore nostro Gesù Cristo, sono condannati perché l’Altissimo stesso ne dà testimonianza e dice: Questo è il mio corpo e il sangue del nuovo testamento (Mc 14,22-24); e ancora: Chi mangia la mia carne e beve il mio sangue ha la vita eterna ( Gv 6,55).

Per cui lo Spirito del Signore, che abita nei suoi fedeli, egli stesso riceve il santissimo corpo e sangue del Signore; tutti coloro che non partecipano del medesimo Spirito e presumono accogliere il Signore, mangiano e bevono la loro condanna (1Cor 11,29). Per cui: Figliuoli degli uomini, sino a quando avrete duro il cuore (Sal 4,3)? Perché non riconoscete la verità e non credete nel Figlio di Dio (Gv 9,35)?

Ecco, ogni giorno egli si umilia, come quando dalla sede regale (Sap 18,15) discese nel grembo della Vergine; ogni giorno viene a noi in apparenza umile; ogni giorno discende dal seno del Padre (Gv 1,18; 6,38) sopra l’altare nelle mani del sacerdote. E come ai santi apostoli apparve in vera carne, così ora si mostra a noi nel pane consacrato; e come essi con lo sguardo fisico vedevano solo la sua carne ma, contemplandolo con gli occhi della fede, credevano che egli era Dio, così anche noi, vedendo pane e vino con gli occhi del corpo, vediamo e fermamente crediamo che il suo santissimo corpo e sangue sono vivi e veri.

E in tale maniera il Signore è sempre presente con i suoi fedeli così come egli dice: Ecco, io sono con voi sino alla fine del mondo (Mt 28,20).

II. IL MALE DELLA PROPRIA VOLONTÀ

Disse il Signore ad Adamo: Mangia del frutto di qualunque albero del Paradiso, ma dell’albero della scienza del bene e del male non mangiare (Gen 2,16-17). Adamo poteva dunque mangiare ogni frutto di qualunque albero del Paradiso, egli, finché non contravvenne all’obbedienza, non peccò.

Mangia infatti dell’albero della scienza del bene colui che si appropria la sua volontà e si esalta dei beni che il Signore manifesta e opera in lui; e così per suggestione del diavolo e per aver trasgredito ad un comando diventò per lui il frutto della scienza del male; per cui bisogna che ne sopporti la pena.

III. L’OBBEDIENZA PERFETTA

Dice il Signore nel Vangelo: Chi non avrà rinunciato a tutto ciò che possiede non può essere mio discepolo (Lc 14,33); e: Chi vorrà salvare la sua anima, la perderà (Mt 16,25). Abbandona tutto quello che possiede e perde il suo corpo e la sua anima l’uomo che totalmente si affida all’obbedienza nelle mani del suo superiore, e qualunque cosa fa o dice e che egli stesso sa che non è contro la volontà di lui, purché sia bene quello che fa, è vera obbedienza.

E se anche il suddito vede cose migliori e più utili all’anima sua di quelle che gli ordina il superiore, sacrifichi le cose proprie a Dio e cerchi di adempiere con l’opera quelle del superiore. Infatti questa è la vera e caritativa obbedienza che soddisfa Dio e il prossimo.

Se poi il superiore comanda al suddito qualcosa contro la sua coscienza, pur non obbedendogli, tuttavia non lo abbandoni; e se per questo dovrà sostenere persecuzioni da alcuni, li ami di più per amore di Dio. Infatti, chi vorrà piuttosto sostenere la persecuzione anziché separarsi dai suoi fratelli, rimane veramente nella perfetta obbedienza, poiché pone la sua anima (cfr. Gv 15,13) per i suoi fratelli.

Vi sono infatti molti religiosi che, col pretesto di vedere cose migliori di quelle che ordinano i loro superiori, guardano indietro (Lc 9,62) e ritornano al vomito della propria volontà (cfr. Pr 26,11). Questi sono degli omicidi e per i loro cattivi esempi fanno perdere molte anime.

IV. CHE NESSUNO SI APPROPRI LA CARICA DI SUPERIORE

Non sono venuto per essere servito ma per servire (Mt 20,28), dice il Signore. Quelli che sono costituiti in autorità sopra gli altri, tanto si glorino del loro ufficio prelatizio come se fossero incaricati di lavare i piedi dei fratelli (cfr. Gv 13,14); e quanto più si turbano per esser tolto loro la carica che se fosse loro tolto il servizio di lavare i piedi, tanto più ammassano un tesoro fraudolento (cfr. Gv 12,6) a pericolo delle loro anime.

V. NON INSUPERBIRSI, MA GLORIARSI NELLA CROCE DEL SIGNORE

Considera, o uomo, in quale sublime condizione ti ha posto Dio che ti creò e ti fece a immagine del suo diletto Figlio secondo il corpo, e a sua similitudine (cfr. Gen 1,26) secondo lo spirito.

E tutte le creature, che sono sotto il cielo, ciascuna secondo la sua natura, servono e conoscono e obbediscono al loro Creatore meglio di te. E anche i demoni non lo crocifissero, ma tu con essi lo crucifiggesti e ancora lo crucifiggi col dilettarti nei vizi e nei peccati. Di che dunque puoi gloriarti? Infatti se tu fossi tanto intelligente e sapiente che tu avessi tutta la scienza e tu sapessi interpretare tutte le lingue e acutamente perscrutare le cose celesti (cfr. 1Cor 13,1-4), in tutto questo non ti puoi gloriare; poiché un solo demonio seppe delle cose celesti e ora sa di quelle terrene più di tutti gli uomini insieme; benché ci sia stato qualche uomo che ricevette dal Signore una speciale cognizione della somma sapienza. Ugualmente se tu fossi più bello e più ricco di tutti e anche se tu facessi cose mirabili, come scacciare i demoni, tutte queste cose ti sono d’ostacolo e non sono di tua pertinenza e in queste non ti puoi gloriare per niente; ma in questo possiamo gloriarci, nelle nostre infermità (cfr. 2Cor 12,5) e portare ogni giorno la santa croce del Signore nostro Gesù Cristo.

VI. L’IMITAZIONE DEL SIGNORE

Guardiamo, fratelli tutti, il buon pastore (cfr. Gv 10,11) che per salvare le sue pecore sostenne la passione della croce (cfr. Eb 12,2). Le pecore del Signore lo seguirono nella tribolazione e nella persecuzione e nell’ignominia (cfr. Gv 10,4), nella fame (cfr. Rm 8,35) e nella sete, nell’infermità e nella tentazione e in altre simili cose e ne ricevettero dal Signore la vita eterna. Perciò è grande vergogna per noi servi del Signore il fatto che i santi operarono con i fatti e noi raccontando e predicando le cose che essi fecero ne vogliamo ricevere onore e gloria.

VII. LA PRATICA DEL BENE DEVE ACCOMPAGNARE LA SCIENZA

Dice l’Apostolo: La lettera uccide, lo spirito invece vivifica (2Cor 3,6). Sono uccisi dalla lettera coloro che desiderano sapere soltanto parole in modo da essere ritenuti più sapienti degli altri e possano acquistare grandi ricchezze e darle ai parenti e agli amici. Sono uccisi dalla lettera quei religiosi che non vogliono seguire lo spirito della divina Scrittura, ma desiderano sapere solo parole e spiegarle agli altri. E sono vivificati dallo spirito della divina Scrittura quelli che ogni cosa che sanno e desiderano sapere, non l’attribuiscono al loro corpo, ma con la parola e con l’esempio la rendono all’Altissimo al quale appartiene ogni bene.

VIII. EVITARE IL PECCATO D’INVIDIA

Dice l’Apostolo: Nessuno può dire: Signore Gesù, se non nello Spirito Santo (1Cor 12,3); e: Non c’è chi fa il bene, non ce n’è neppure uno (Sal 52,4; 13,3). Chiunque invidierà il suo fratello per il bene che il Signore dice e fa in lui, commette peccato di bestemmia, poiché invidia lo stesso Altissimo che dice e fa ogni bene.

IX. AMARE I NEMICI

Dice il Signore nel Vangelo: Amate i vostri nemici, ecc.(Mt 5,44) Veramente ama il suo nemico colui che non si duole dell’ingiuria che gli è fatta, ma brucia del peccato dell’anima di lui per amore di Dio e gli mostra amore con i fatti.

X. LA MORTIFICAZIONE DEL CORPO

Ci sono molti che, mentre peccano o ricevono un’ingiuria, spesso incolpano il nemico e il prossimo. Ma non è così: poiché ognuno ha in sua potestà il nemico, cioè il corpo, per mezzo del quale pecca. Perciò è beato quel servo che terrà sempre prigioniero il nemico affidato alla sua potestà e sapientemente si custodirà dal medesimo; poiché, finché farà questo, nessun altro nemico visibile o invisibile gli potrà nuocere.

XI. NON LASCIARSI GUASTARE A CAUSA DEL PECCATO ALTRUI

Al servo di Dio nessuna cosa deve dispiacere eccetto il peccato. E in qualunque modo una persona pecchi, il servo di Dio che si lasciasse prendere dall’ira o dallo sdegno per questo, a meno che non lo faccia per carità, accumula per sé – come un tesoro – (cfr. Rm 2,5) la colpa degli altri. Quel servo di Dio che non si adira né si turba per alcunché, vive giustamente e senza nulla di proprio. Ed è beato colui che non si trattiene niente per sé, rendendo a Cesare quel che è di Cesare e a Dio quel che è di Dio (Mt 22,21).

XII. PER RICONOSCERE LO SPIRITO DEL SIGNORE

Così il servo di Dio può riconoscere se ha lo spirito di Dio: quando il Signore fa, per mezzo di lui, qualcosa di buono, se la carne non se ne inorgoglisce, poiché la carne è sempre contraria ad ogni bene; ma piuttosto si ritiene ancora più vile ai propri occhi, e si stima minore di tutti gli uomini.

XIII. LA PAZIENZA

Non si può sapere quanta pazienza e umiltà abbia in sé il servo di Dio finché gli si dà soddisfazione. Quando invece verrà il tempo in cui chi gli dovrebbe dare soddisfazione gli fa il contrario, quanta pazienza e umiltà ha in questo caso, tanta esattamente ne ha e non più.

XIV. LA POVERTÀ DI SPIRITO

Beati i poveri di spirito, perché di essi è il regno dei cieli (Mt 5,3). Ci sono molti che applicandosi insistentemente a preghiere ed uffici, fanno molte astinenze e molte mortificazioni nei loro corpi; ma per una sola parola che sembra ingiuria della loro persona, o per qualsiasi altra cosa che è loro tolta, scandalizzati, tosto si irritano. Questi non sono poveri di spirito, poiché chi è veramente povero di spirito odia sé (cfr. Lc 14,26) e ama quelli che lo percuotono nella guancia (cfr. Mt 5,39).

XV. I PACIFICI

Beati i pacifici, poiché saranno chiamati figli di Dio (Mt 5,9). Sono veri pacifici quelli che di tutte le cose che sopportano in questo mondo, per amore del Signore nostro Gesù Cristo, conservano la pace nell’anima e nel corpo.

XVI. LA PURITÀ DI CUORE

Beati i puri di cuore, poiché essi, vedranno Dio (Mt 5,8). Puri di cuore sono coloro che disprezzano le cose terrene e cercano le celesti e non cessano mai di adorare e di vedere il Signore Dio vivo e vero con cuore ed animo puro.

XVII. L’UMILE SERVO DI DIO

Beato quel servo che non si inorgoglisce del bene che il Signore dice e opera per mezzo di lui, più di quello che dice e opera per mezzo di altri. Pecca l’uomo che vuol ricevere dal suo prossimo più di quanto non voglia dare di sé al Signore Dio.

XVIII. LA COMPASSIONE PER IL PROSSIMO

Beato l’uomo che sostiene il suo prossimo nelle sue debolezze come vorrebbe essere sostenuto dal medesimo, se fosse in caso simile.

XIX. IL SERVO FEDELE O NO

Beato il servo che rende tutti i suoi beni al Signore Iddio; perché chi riterrà qualche cosa per sé, nasconde dentro di sé il denaro del suo Signore (Mt 25,18), e ciò che crede di avere gli sarà tolto (Lc 8,18).

XX. IL BUONO E UMILE RELIGIOSO

Beato il servo, che non si ritiene migliore, quando è onorato e esaltato dagli uomini, di quando è ritenuto vile e semplice e disprezzato, poiché l’uomo quanto vale davanti a Dio, tanto vale e non più. Guai a quel religioso, che è posto dagli altri in alto e per sua volontà non vuol discendere. E beato quel servo, che non si pone in alto di sua volontà e sempre desidera mettersi sotto i piedi degli altri.

XXI. IL BUON RELIGIOSO E IL RELIGIOSO VANO

Beato quel religioso, che non ha giocondità e letizia se non nelle parole e nelle opere santissime del Signore e, mediante queste, conduce gli uomini all’amore di Dio in gaudio e letizia. E guai a quel religioso che si diletta in parole inutili e frivole e con esse conduce gli uomini al riso.

XXII. IL RELIGIOSO LEGGERO E LOQUACE

Beato quel servo, che non parla con la speranza di mercede e non manifesta tutte le sue cose e non è veloce a parlare (Pr 29,20), ma sapientemente provvede di che parlare e come rispondere. Guai a quel religioso che non custodisce nel suo cuore i beni che il Signore gli mostra e non li mostra agli altri nelle opere, ma piuttosto con la speranza della mercede desidera manifestarli agli uomini a parole; in questo riceve già la sua mercede (Mt 6,2) e chi ascolta riporta poco frutto.

XXIII. LA VERA CORREZIONE

Beato il servo che sopporta così pazientemente da un altro la correzione, le accuse e i rimproveri come se se li facesse da sé. Beato il servo che, rimproverato, benignamente tace, rispettosamente si sottomette, umilmente confessa e volentieri ripara. Beato il servo che non è pronto a scusarsi e umilmente sostiene la vergogna e la riprensione per un peccato, mentre non ha commesso colpa.

XXIV. LA VERA UMILTÀ

Beato quel servo che sarà trovato così umile tra i suoi sudditi come quando fosse tra i suoi signori. Beato il servo che rimane sempre sotto la verga della correzione. È servo fedele e saggio (Mt 24,45) colui che di tutti i peccati non tarda interiormente a pentirsi con la contrizione e esteriormente con la confessione e la penitenza.

XXV. LA VERA DILEZIONE

Beato quel servo che saprà amare il suo fratello malato, che non può compensarlo, tanto quanto ama il sano che può compensarlo.

Beato il servo che saprà tanto amare e temere il suo fratello quando è lontano come se fosse presso di sé, e non dirà dietro le spalle niente che con carità non possa dire in faccia a lui.

XXVI. CHE I SERVI DI DIO AMINO I SACERDOTI

Beato il servo di Dio che ha fede nei sacerdoti che vivono rettamente secondo le norme della santa romana Chiesa. E guai a coloro che li disprezzano; quand’anche, infatti, siano peccatori, nessuno li deve giudicare, poiché solo il Signore si è riservato di giudicarli. Perciò, quanto di ogni altra cosa più grande è il ministero che svolgono nell’amministrare il santissimo corpo e sangue del Signore nostro Gesù Cristo, che essi solo consacrano e amministrano agli altri, tanto maggiore peccato hanno coloro che peccano contro di essi che se peccassero contro tutti gli altri uomini di questo mondo.

XXVII. COME LE VIRTÙ ALLONTANANO I VIZI

Dove è amore e sapienza, ivi non è timore né ignoranza (cfr. 1Gv 4,18). Dove è pazienza e umiltà, ivi non è ira né turbamento. Dove è povertà con letizia, ivi non è cupidigia né avarizia. Dove è quiete e meditazione, ivi non è né preoccupazione né dissipazione. Dove è il timore del Signore a custodire la casa (cfr. Lc 11,21), ivi il nemico non può trovare via d’entrata. Dove è misericordia e discrezione, ivi non è né superbia né durezza.

XXVIII. IL BENE VA NASCOSTO PERCHÉ NON SI PERDA

Beato il servo che accumula per il cielo i beni che il Signore gli mostra (cfr. Mt 6,20) e non desidera manifestarli agli uomini con la speranza di averne compenso, poiché lo stesso Altissimo manifesterà le sue opere a chi piacerà. Beato il servo che conserva in cuor suo (cfr. Lc 2,19; 8,15) i segreti del Signore.

TEOFANE IL MONACO Il pozzo

[IL POZZO][160]

Lassù, ognuno può ottenere ciò che desidera.

Quando vi giunsi ero un uomo duramente provato, ferito dai suoi stessi fratelli.

Feci come mi avevano detto: mi appoggiai al pozzo e vi urlai dentro il mio desiderio: "Solitudine!"

La mia richiesta fu esaudita. Che sollievo! Non potete farvi un'idea di quanto avessi bisogno di quiete.

Dopo alcuni anni però incominciai a desiderare un po' di compagnia. Pensavo agli esempi e agli insegnamenti di Gesù. Era giusto stare soli così a lungo? Tornai dunque al pozzo. "Compagnia!", vi urlai. Ed ebbi compagnia. Fu bellissima, per un po'.

Insomma, avevo degli alti e bassi. A un certo punto ero così angosciato che andai al pozzo e gridai: "Morte!" Morii. Pace, finalmente. Avevo finito di soffrire. Come stavo bene.

Ma non passò molto tempo che mi venne da pensare: "Dopo tutto, la vita non è poi così male. Almeno, si vive. Dipende da te, da ciò che ne fai - non è poi tanto brutta. Qui, non posso fare niente..."

Incominciai a desiderare di poter tornare al pozzo per chiedere di riavere la vita. Ma non potevo alzarmi, e se anche avessi potuto, non avevo fiato per urlare. Ero morto. Forse qualcuno avrebbe potuto andare a chiederla per me, ma sembrava che a nessuno venisse in mente. Mi vedevano lì, morto, e nessuno pensava di riportarmi in vita. Come potevano essere così indifferenti, così egoisti?

Poi ci fu qualcuno che ci pensò. Venne al pozzo e gridò dentro: "Vita per mio fratello!" Ritornai in vita. Oh, essere ancora vivo, respirare, vedere, camminare, sentire, parlare con gli altri!

Ma dov'era l'uomo che mi aveva riportato in vita? A tutti quelli che incontravo chiedevo: "Avete visto l'uomo che è venuto al pozzo e mi ha riportato in vita?" Pensavano fossi pazzo. "Nessuno è mai tornato dall'aldilà". "Al pozzo per te? Ma ci si va per se stessi non per un altro!"

Cercai dappertutto. E chissà quante volte passai davanti a una tomba, prima che mi venisse in mente che forse c'era qualcun altro che desiderava tornare a vivere. Corsi al pozzo. "Vita per i miei fratelli!"

Ed ecco che sull'acqua, giù in fondo, scorsi il volto di colui che mi aveva risuscitato da morte.

1)
GREGORIO DI NISSA, Omelie sull’Ecclesiaste, Roma 1990, Città Nuova (Testi patristici, 86), pp. 127-128 (Omelia VI).  ↵

2)
GREGORIO DI NISSA, La vita di Mosè, II, 2-3. Cfr. La vita di Mosè, a cura di Manlio Simonetti, Milano 1984, Fondazione Lorenzo Valla-Mondadori (Scrittori greci e latini), pp. 62-65.  ↵

3)
Mi rifaccio ad una riflessione di p. Dalmazio Mongillo, basata sul passo sopra citato di Gregorio di Nissa e su un pensiero di s. Tommaso d’Aquino, all’inizio della parte morale della Summa Theologiae, I-II, prol., apparsa nella rivista «O odigos», gennaio-giugno 2003, pp. 5-7.  ↵

4)
Colletta della IV domenica di avvento, anno A.  ↵

5)
Si veda la bellissima parte conclusiva del Catechismo della Chiesa cattolica, parr. 2759-2865, che porta il titolo: “La preghiera del Signore: Padre nostro”. Nell’edizione della Libreria Editrice Vaticana, Roma 1992, alle pp. 667-694.  ↵

6)
Da notare i due passi paralleli: a) 1Pt 5,5 (“Rivestitevi tutti di umiltà gli uni verso gli altri”), dove l’uso del verbo ἐγκομβώσασθε comporta l’immagine del grembiale da schiavi, sottolineando così l’aspetto della rinuncia a se stessi, del servizio del fratello in totale obbedienza a Colui che di tutti si fece il Servo; b) Col 3,12-21 (“Rivestitevi dunque, come eletti di Dio, santi e amati, di sentimenti di misericordia, di bontà, di umiltà, di mansuetudine, di pazienza, sopportandovi a vicenda e perdonandovi scambievolmente, se qualcuno abbia di che lamentarsi nei riguardi degli altri, come il Signore vi ha perdonato…”), dove l’uso del verbo ἐχαρίσατο, per indicare il perdono, sottolinea il ‘far grazia di sé’, possibile all’uomo verso il fratello se preceduto dall’esperienza del ‘far grazia di sé’ da parte di Dio all’uomo, in Cristo. In questo ‘far grazia di sé’ si riassumono tutti i sentimenti di cui siamo chiamati a rivestirci, sentimenti che alla fin fine si riconducono all’esperienza dell’amore di Dio in Cristo.  ↵

7)
Come la preghiera stessa della Chiesa lo sottolinea. Ad esempio, nel saluto del celebrante all’inizio della liturgia eucaristica: “La grazia del Signore nostro Gesù Cristo, l’amore di Dio Padre e la comunione dello Spirito Santo sia con tutti voi”; oppure, nella colletta della Festa della SS. Trinità, anno C: “Ti glorifichi, o Dio, la tua Chiesa, contemplando il mistero della tua sapienza con la quale hai creato e ordinato il mondo; tu che nel Figlio ci hai riconciliati e nello Spirito ci hai santificati, fa’ che nella pazienza e nella speranza possiamo giungere alla piena conoscenza di te che sei amore, verità e vita”, dove ‘amore’ fa riferimento al Padre, ‘verità’ al Figlio, ‘vita’ allo Spirito Santo.  ↵

8)
Fine professione e perfezione del cristiano, Traduzione, introduzione e note a cura di Salvatore Lilla, Roma 1979, Città nuova (Collana testi patristici, 15): Il fine cristiano, pp. 58-59.  ↵

9)
Una delle immagini forti usate nella tradizione per indicare la grazia del battesimo è proprio quella della guarigione dalla malattia che ci attanaglia, come dice Gregorio di Nissa: “Basta questo semplice medicamento e la grazia di Dio per un risultato tanto grande: essere liberati dalle diuturne ferite inferteci dal morso del serpente, senza dover bruciare e tagliare per guarire. Venite dunque, voi che soffrite, a farvi curare e non siate trascurati”, Discorso sul battesimo, PG 46, 417B.  ↵

10)
Come fa notare Giacomo nella sua lettera: “Se qualcuno di voi manca di sapienza, la domandi a Dio, che dona a tutti generosamente e senza rinfacciare, e gli sarà data. La domandi però con fede, senza esitare, perché chi esita somiglia all’onda del mare mossa e agitata dal vento; e non pensi di ricevere qualcosa dal Signore un uomo che ha l’animo oscillante e instabile in tutte le sue azioni” (Gc 1,5-8).  ↵

11)
Il mistero della vita cristiana nella teologia dei Padri, soprattutto greci, è presentato nei termini di ‘salute’, di ‘salvezza’ secondo la ricchezza delle sfumature e degli usi che aveva il verbo σώζω (salvare) e i suoi derivati σωτηρία, σωτήριος, σωτήρ. ‘Salvare’ non significava solamente difendere la vita di qualcuno, trarlo da un pericolo imminente fisico o morale o guarirlo da un male mortale, ma voleva dire anche preservare la sua integrità, custodirlo in salute, vegliare al suo ben-essere (σάος evoca ciò che è qualitativamente o quantitativamente intatto). La traduzione greca dei Settanta ha approfittato di tale polivalenza semantica per tradurre le grandi esperienze storiche e profetiche dell’intervento di Dio in Israele ed è riuscita a conservare ad esso il suo carattere multiforme di alleanza, elezione, liberazione, riscatto, guarigione, promessa di vita e di pace – aspetti complementari che procedono dalla medesima economia provvidenziale e che si indirizzano all’uomo peccatore nel rispetto della totalità del suo essere e della sua vocazione spirituale. La tradizione è così particolarmente sensibile alle dimensioni ‘totalitarie’ della salvezza, con tutta la concretezza dei riferimenti che questo comporta. La stessa ‘perfezione’ non è che integrità di salute, cercare la salvezza significa vivere in pienezza, tutte sfumature che noi abbiamo perso. Si veda la bella trattazione di Jean Kirchmeyer (1920-1968) nell’articolo ‘Grecque (Eglise)’, Dictionnaire de Spiritualité 6 (1966-1967), 808-872.  ↵

12)
Cfr. MARCO L’ASCETA, Discorsi sulla vita cristiana. Tre opuscoli spirituali, a cura di Francesco De Rossi, Torino 1986, Gribaudi (la biblioteca della Filocalia). In particolare: Risposta a coloro che hanno dei dubbi riguardo al divino battesimo: “Quanto poi alla loro obiezione: «Se nel battesimo è cancellato il peccato, perché questo agisce di nuovo nel cuore?», noi molte volte abbiamo risposto spiegandone la ragione: e cioè che dopo il battesimo non agisce alcun residuo del peccato – il battesimo infatti dona una liberazione piena – ma che essersi di nuovo legati con la passione a ciò da cui eravamo sciolti con l’adempimento dei comandamenti, deriva da una scelta del libero arbitrio; poiché il pensiero che indugia intorno a qualche piacere o all’ira è segno non di un permanere del peccato, ma di passione volontaria. Ed è per questo che abbiamo il potere di distruggere i pensieri e ogni altezza che si eleva contro la conoscenza di Dio [2Cor 10,5], come dice la Scrittura” (p. 54); Suggerimenti dell’intelletto alla propria anima: “Allora infatti, col rimettere al prossimo i suoi peccati, conosceremo anche – non più in modo oscuro ma con ogni certezza e percezione – l’operazione della grazia del santo battesimo che ci è stata segretamente donata. Due mali però possono essere di ostacolo a questa virtù: la vanagloria e il piacere; bisogna quindi prima scacciare questi dalla mente, e poi dare forza alla virtù. Per questo, o anima, se ti dai a volere questi due mali, non incolpare nessuno: né Adamo, né Satana, né gli uomini, ma lotta contro la tua volontà e non peccare di leggerezza: la lotta, infatti, è dentro di te. Non è di fuori, quasi che noi dobbiamo lottare contro i fratelli che vivono con noi, ma di dentro: e nessun uomo lotterà insieme con noi. Solo uno abbiamo, che lotta insieme con noi: il Cristo, misticamente nascosto in noi col battesimo, che non può essere vinto e a cui nulla sfugge. Ed egli lotterà con noi se adempiamo, con tutte le nostre forze, i suoi comandamenti” (p. 112). Ci si può riferire anche all’indagine teologica di G. BIFFI, Alla destra del Padre, Milano 1970, Vita e pensiero, p. 59: “Gesù e gli uomini erano già strettamente connessi tra loro prima del peccato originale, con una intimità ontologica che il peccato non ha saputo turbare e che è stata la radice segreta donde ha potuto germogliare la rivincita di Dio”.  ↵

13)
Gregorio di Nazianzo definisce l’uomo ‘animale che ha ricevuto la vocazione di diventare dio’ (ζῶον θεούμενον). Non misconosce affatto che l’uomo sia ‘animale razionale’ (ζῶον λογικόν) o ‘animale sociale’ (ζῶον πολιτικόν); intende sottolineare che la sua vera grandezza in rapporto a tutti gli altri esseri, la sua specificità di essere umano risiede nel fatto precipuo che è ordinato a diventare dio (θεὸς κεκελευσμένος). L’espressione ‘θεὸς κεκελευσμένος’ è di Basilio Magno, riportata da Gregorio di Nazianzo, In laudem Basilii Magni, hom. 43, 48 (PG 36,560). L’altra espressione ‘ζῶον θεούμενον’ è di Gregorio di Nazianzo, In sanctum Pascha, hom. 45, 7 (PG 36,650). Si veda GREGORIO DI NAZIANZO, Tutte le orazioni. Traduzione italiana con testo a fronte, a cura di Claudio Moreschini, Milano 2000, Bompiani (Il pensiero occidentale), rispettivamente alle pagg. 1083 e 1143.  ↵

14)
A tale proposito sono preziose e lucide le riflessioni di Pierangelo SEQUERI, Il timore di Dio, Milano 1993, Vita e pensiero.  ↵

15)
Così parla dell’amore Isacco Siro: “L’amore di Dio non si mette in movimento senza che uno ne sia consapevole, giacché non può scaturire dalla sola conoscenza delle Scritture, così come nessuno può amare Dio solo perché si sforza di farlo … E nemmeno si può amare Dio a partire dalla legge o dai comandamenti, che pure è stato lui a darci e non senza rapporto con l’amore, perché la legge incute timore, non amore. E finché uno non avrà ricevuto lo Spirito della rivelazione e i moti dell’anima non si saranno accompagnati a quella sapienza che sta più in alto del mondo, finché uno non avrà conosciuto la grandezza di Dio attraverso un’esperienza personale, non potrà accostarsi al gusto glorioso dell’amore. Chi non ha bevuto (eshti) vino non diventa ebbro a forza di disquisire sul vino, e chi non è stato giudicato degno (eshtwi) di ricevere in sé la conoscenza della grandezza di Dio non può inebriarsi del suo amore”: Ilarion ALFEEV, La forza dell’amore. L’universo spirituale di Isacco il Siro, Comunità di Bose 2003, Qiqajon, p. 298.  ↵

16)
Anche in chiave psicologica, il ‘funzionamento immaginativo’ risulta essere un meccanismo di difesa che impedisce la crescita della persona. Può essere un esempio di funzionamento immaginativo quello della persona che si anticipa la situazione che incontrerà, si immagina quello che succederà, quello che si dirà, cercando così inconsciamente di avere un controllo sulla realtà e di padroneggiare la situazione. Il movimento risponde a un bisogno sproporzionato di sicurezza. Naturalmente, oltre alla dimensione psicologica, il funzionamento immaginativo impedisce anche la crescita nella dimensione più propriamente spirituale, che a noi qui interessa.  ↵

17)
Un interessante approfondimento teologico della dimensione drammatica dell’amore di Dio è costituito dalla ricerca di P. ZAVATTA, Esclusività ed inclusione. La teologia del sabato santo. Dissertatio ad lauream in facultate s. Theologiae apud Pontificiam Universitatem s. Thomae in Urbe, Roma 2004.  ↵

18)
Cfr. MARC LE MOINE, Traités, I, par Georges-Matthieu de Durand, Paris 1999, Cerf (SC 445), La justification par les oeuvres, n. 142. Nella versione italiana del primo volume della Filocalia, ed. Gribaudi, corrisponde al n. 155 e suona: “Chi ha scienza e conosce la verità farà la sua confessione a Dio non tanto con il ricordo delle azioni quanto con la sopportazione delle conseguenze” (Marco l’Asceta, A proposito di quelli che credono di essere giustificati per le opere, p. 202). Marc le moine o Marco l’asceta indicano la stessa persona.  ↵

19)
Cfr. MARC LE MOINE, Traités, I, par Georges-Matthieu de Durand, Paris 1999, Cerf (SC 445), La Loi spirituelle, n. 116. Nella versione italiana del primo volume della Filocalia, ed. Gribaudi, corrisponde al n. 114 e suona: “Se ricevi danno o oltraggio o sei perseguitato da qualcuno, non pensare al presente, ma attendi ciò che verrà. E ti accorgerai che tutto ciò è stato per te motivo di molti beni, non solo nel secolo presente, ma anche in quello futuro” (Marco l’Asceta, La legge spirituale, p. 181).  ↵

20)
ORIGENE, Omelie su Giosué, Roma 1993, Città nuova (Testi patristici, 108), Omelia XVIII,3, p. 250.  ↵

21)
È interessante notare il fatto che l’evangelista Luca comprende tutta la vita di Gesù tra due ‘oggi’: l’annuncio degli angeli a Betlemme (2,11: “Oggi vi è nato nella città di Davide un salvatore, che è il Cristo Signore”) e le ultime parole dalla croce (23,43: “In verità ti dico, oggi sarai con me nel paradiso”). Incarnazione e inaugurazione del Regno si collocano entrambe in quell’‘oggi’, lo stesso del Sal 2,7, ripreso da Luca in At 13,33 a proposito della morte-risurrezione: “Mio figlio sei tu, oggi ti ho generato”.  ↵

22)
Vedi San CIPRIANO, Opere, a cura di Giovanni Toso, Torino 1980, Utet (Classici delle religioni, La religione cattolica), La preghiera del Signore, pp. 203-237, in particolare il cap. XXII, p. 226. Si può consultare anche l’edizione: CIPRIANO, Trattati. Introduzione, traduzione e note a cura di Antonella Cerretani, Roma 2004, Città nuova (Testi patristici 175), La preghiera del Signore, pp. 145-177.  ↵

23)
In Eb 2,10; 5,9; 7,28, si dice che Gesù è reso perfetto nella morte. “Nella morte è presente una struttura profondamente relazionale che non si lascia interpretare univocamente in relazione al peccato…, bensì analogicamente in rapporto allo ‘Spirito Santo che è Signore e dà la vita’, Spirito creatore del rapporto tra ciò che è divino e ciò che non lo è… la morte di Gesù è piena di Spirito Santo e nello Spirito la morte (intesa come punto culminante della kenosi) è vita (intesa come ‘relazione’, cioè non in quanto durata, ma in quanto qualità), ecco perché Gesù risuscita senza uscire dalla propria morte o, detto più esattamente: nella resurrezione Gesù supera la morte supponendola (senza eliminarla), e così per noi, battezzati in Cristo”: P. ZAVATTA, Esclusività ed inclusione. La teologia del sabato santo, p. 155.   ↵

24)
I Padri del deserto. Detti, Introduzione, traduzione e note di Luciana Mortari, Roma 1972, Città nuova, c. VII, La pazienza e la forza, n.23, p. 142.  ↵

25)
Vita e detti dei Padri del deserto, a cura di Luciana Mortari, Roma 1975, Città nuova, vol. I, p. 84 (Antonio, 4).  ↵

26)
Il termine ‘tentazione’, sostantivo o verbo, comporta fondamentalmente due significati: ‘mettere alla prova’ e ‘indurre al male’. Nell’ebraico della Bibbia non esiste sostantivo per la tentazione nel senso di ‘incitamento al male’, mentre i verbi che vi alludono non significano mai ‘incitare al male’. Lo stesso vale per il vocabolario greco dei LXX. Il significato di tentazione come incitamento al male, secondo l’uso corrente nelle lingue europee di derivazione latina, ha origine nel sec. XII a partire dal latino ecclesiastico ‘temptatio’.

Tre sono i temi che la Scrittura tratta in riferimento alla tentazione:

a) l’uomo tenta (=mette alla prova) Dio nella sua potenza (cfr. Es 17,2.7; Dt 6,16; Mt 4,7; 1Cor 10,9; Eb 3,8-9.15-16);

b) Dio tenta (=sonda, scruta, esamina, mette alla prova) l’uomo nella sua fedeltà (cfr. sacrificio di Isacco, Gn 22,1-18; cammino nel deserto, Es 16,4; il giusto provato, Giobbe);

c) l’uomo è tentato (=indotto, spinto, attirato) a commettere il male dal Maligno (cfr. racconto del primo peccato, Gn 3).  ↵

27)
Dopo una prima sistematizzazione con Origene (Peri archon III, c. 2-4; omelia 27 sui Numeri), sarà con la ‘Vita di Antonio’ di Atanasio e con il Praktikos di Evagrio che verrà stabilito nell’essenziale il quadro dottrinale e spirituale in materia di tentazione. Dal punto di vista storico, gli autori spirituali che affinano le osservazioni a proposito della tentazione sono Basilio Magno, Agostino, Marco Asceta, Massimo Confessore (vedi il commento al ‘Padre nostro’). Nel Medio Evo e nell’epoca moderna sarebbero da citare: Dionigi il Certosino (+1471) con il suo De remedio tentationum, Ignazio di Loyola (+1556) per la finezza della sua pedagogia spirituale negli Esercizi spirituali, Lorenzo Scupoli (+1610) con il suo Il combattimento spirituale, tradotto anche in greco e in russo e Francesco di Sales (+1622) con la sua Introduzione alla vita devota. Tra gli autori orientali, da ricordare Nicodemo Aghiorita e Teofane il Recluso i quali espongono nelle loro opere il processo della tentazione insieme al rimedio da applicare.  ↵

28)
GIOVANNI CLIMACO, La scala del paradiso. Introduzione, traduzione e note a cura di Calogero Riggi, Roma 1989, Città nuova (Testi patristici, 80), p. 202, gr. XV.  ↵

29)
Paradigmatica è pure la sistemazione di Filoteo Sinaita là dove dice: “C’è innanzitutto l’assalto della tentazione, poi l’intrattenerci con essa, poi il consenso, poi la prigionia, poi la passione fatta di consuetudine e di continuità. Ecco, allora, la vittoria nel combattimento contro di noi. Così infatti viene definito anche dai santi padri. E l’assalto, dicono che è il semplice pensiero o l’immagine di una cosa, appena generata con una apparizione casuale nel cuore, e che si presenta all’intelletto. L’intrattenersi è il conversare con l’apparizione, con passione o senza passione. Il consenso è l’inclinare compiaciuto dell’anima verso ciò che è apparso. La prigionia è l’essere portato via, con violenza e contro voglia, del cuore o il perseverante e distruttivo commercio della parte più nobile della nostra anima, con ciò che è sopravvenuto. E dicono propriamente passione, ciò che si nasconde per lungo tempo, passionalmente, nell’anima. Di tutte queste cose, la prima è incolpevole; la seconda non del tutto; la terza, secondo lo stato di chi lotta. E il combattimento è causa di corone o di castighi”. Vedi La Filocalia, Torino 1983, Gribaudi, vol. II, Filoteo Sinaita, Quaranta capitoli di sobrietà, nn. 34-35, pp. 412-413.  ↵

30)
Cfr. MARC LE MOINE, Traités, I, par Georges-Matthieu de Durand, Paris 1999, Cerf (SC 445), La justification par les oeuvres, n. 185. Nella versione italiana del primo volume della Filocalia, ed. Gribaudi, corrisponde al n. 198 e suona: “Quando sopraggiunge una tentazione, non cercare perché o a causa di chi è venuta: ma in che modo sostenerla con rendimento di grazie, senza tristezza e senza rancori” (Marco l’Asceta, A proposito di quelli che credono di essere giustificati per le opere, p. 207).  ↵

31)
FF 1863.  ↵

32)
Cfr. MARC LE MOINE, Traités, I, par Georges-Matthieu de Durand, Paris 1999, cerf (SC 445), La Loi spirituelle, n. 165. Nella versione italiana del primo volume della Filocalia, ed. Gribaudi, corrisponde al n. 164 (Marco l’Asceta, La legge spirituale, p. 185).  ↵

33)
Cfr. Les apophtegmes des Pères. Collection systématique, chapitres X-XVI, Introduction, texte critique, traduction et notes par Jean-Claude Guy, Paris 2003, Cerf (SC 474), ch. X, Le discernement, n. 133, p. 101.  ↵

34)
Ibidem, n. 179, p. 131.  ↵

35)
Ibidem, n. 89, p. 71 (Poemen 54).  ↵

36)
Interessante il commento a questa preghiera di p. Petronie del Monte Athos, monaco ortodosso romeno, tradotto in Ioanichie BALAN, Volti e parole dei padri del deserto romeno. Introduzione, traduzione e note a cura della comunità dei Fratelli contemplativi di Gesù, Bose 1991, Qiqajon, pp. 90-108.  ↵

37)
ISACCO SIRO, Lettera IV, al s. padre Simeone il Taumaturgo. Dal testo greco: Τοῦ ὁσίου πατρὸς ἡμῶν Ἰσαὰκ τὰ εὐρεθέντα ἀσκητικά, Salonicco 1977, ed. Rigopoulou, p. 383.  ↵

38)
Dice Isacco: “La preghiera pura, o discepolo della verità, e il raccoglimento della mente nel quale essa consiste, è una riflessione esatta sulla virtù nella quale noi ci impegniamo diligentemente all’atto della preghiera. Proprio come la purezza del cuore, tanto raccomandata dai padri, non consiste nell’essere totalmente privi di pensieri, riflessioni o impulsi, ma piuttosto in un cuore purificato da ogni male, che guarda a tutte le cose con benevolenza e le considera dal punto di vista di Dio, così avviene alla preghiera pura e priva di distrazioni”: Ilarion ALFEEV, La forza dell’amore. L’universo spirituale di Isacco il Siro, Comunità di Bose 2003, Qiqajon, p. 252.  ↵

39)
Cfr. MASSIMO CONFESSORE, Capitoli sulla carità. Testo critico e traduzione a cura di A. Ceresa-Gastaldo, Roma 1963, Studium (Verba seniorum, N.S. 3), Cent. IV, 16.17.18.19.24.  ↵

40)
Cfr. MARC LE MOINE, Traités, I, par Georges-Matthieu de Durand, Paris 1999, cerf (SC 445), La justification par les oeuvres, n. 103. Nella versione italiana del primo volume della Filocalia, ed. Gribaudi, corrisponde al n. 111 e suona: “L’umiltà non è condanna da parte della coscienza, ma riconoscimento della grazia di Dio e della sua compassione” (Marco l’Asceta, A proposito di quelli che credono di essere giustificati per le opere, p. 198).  ↵

41)
La traduzione è condotta sul testo greco, ed. Rigopoulou, p. 160 (Discorso 37). Il passo corrispondente nell’edizione siriaca delle opere di Isacco Siro, Discorso 57, è tradotto così in Ilarion ALFEEV, La forza dell’amore. L’universo spirituale di Isacco il Siro, Comunità di Bose 2003, Qiqajon, p. 133: “Non devi meravigliarti se, praticando una virtù eccellente, non riesci a gustarne i conforti: finché non si è diventati umili, infatti, non si riceve alcuna ricompensa per le proprie fatiche. La ricompensa non premia lo sforzo bensì l’umiltà, e chi fa torto a quest’ultima, non vi ha diritto”. Vedi anche la traduzione integrale di questo Discorso di Isacco Siro in Appendice, infra.  ↵

42)
Lettera prima di s. Chiara alla beata Agnese di Praga, FF 2864.  ↵

43)
L’espressione è riportata da Gregorio di Nissa nel suo commento al Padre nostro: “Lo stesso pensiero ci è spiegato forse più chiaramente da Luca il quale, auspicando che venga il Regno, invoca l’alleanza dello Spirito Santo. Invece di «Venga il tuo regno», dice infatti in un passo del suo Vangelo: «Venga il tuo spirito su di noi e ci purifichi»”. Si veda S. GREGORIO DI NISSA, La preghiera del Signore, Roma 1983, Paoline (Letture cristiane delle origini, 12/testi), Omelia III, p.79.  ↵

44)
ORIGENE, Omelie su Giosué, Roma 1993, Città nuova (Testi patristici, 108), Omelia IV, 1, pp. 82-83.  ↵

45)
Si veda il passo del vangelo in cui Pietro domanda a Gesù quante volte deve perdonare al fratello che manca nei suoi riguardi. Gesù gli risponde che deve perdonare non sette volte, ma settanta volte sette, cioè sempre. Il passo però va letto così: devi perdonare al tuo fratello quante volte hai bisogno di domandarlo al tuo Dio, cioè sempre.  ↵

46)
Lc 14,33 : “Così chiunque di voi non rinunzia a tutti i suoi averi, non può essere mio discepolo”; At 2,42-47: “Erano assidui nell’ascoltare l’insegnamento degli apostoli e nell’unione fraterna, nella frazione del pane e nelle preghiere. Un senso di timore era in tutti e prodigi e segni avvenivano per opera degli apostoli. Tutti coloro che erano diventati credenti stavano insieme e tenevano ogni cosa in comune; chi aveva proprietà e sostanze le vendeva e ne faceva parte a tutti, secondo il bisogno di ciascuno. Ogni giorno tutti insieme frequentavano il tempio e spezzavano il pane a casa prendendo i pasti con letizia e semplicità di cuore, lodando Dio e godendo la simpatia di tutto il popolo”.  ↵

47)
Lc 6,36-38: “Siate misericordiosi, come è misericordioso il Padre vostro. Non giudicate e non sarete giudicati; non condannate e non sarete condannati; perdonate e vi sarà perdonato; date e vi sarà dato; una buona misura, pigiata, scossa e traboccante vi sarà versata nel grembo, perché con la misura con cui misurate, sarà misurato a voi in cambio”.  ↵

48)
Si veda il mio saggio “La spiritualità cristiana. Forme di vita ascetica e spirituale nella tradizione cristiana e loro attualità”, in Una spiritualità per il tempo presente, a cura di Natalino Valentini, Bologna 2002, EDB (Quaderni di Camaldoli, 22), pp. 80-111.  ↵

49)
Vedi MASSIMO CONFESSORE, Capitoli sulla carità. Testo critico e traduzione a cura di A. Ceresa-Gastaldo, Roma 1963, Studium (Verba seniorum, N.S. 3), Cent. IV,82 e 87.  ↵

50)
San CIPRIANO, Opere, UTET, Torino 1980, La preghiera del Signore, p. 226. Oppure CIPRIANO, Trattati. Introduzione, traduzione e note a cura di Antonella Cerretani, Roma 2004, Città nuova (Testi patristici 175), La preghiera del Signore, p. 164.  ↵

51)
MASSIMO CONFESSORE, Sul Padre nostro, in La Filocalia, vol. II, Torino 1983, Gribaudi, pp. 310-311. Rimando alla mia traduzione del testo di Massimo, qui in Appendice, infra.  ↵

52)
GREGORIO MAGNO, Opere, II, Omelie sui vangeli, a cura di Giuseppe Cremascoli, Roma 1994, Città nuova, Omelia XXX,5, p. 387.  ↵

53)
L’espressione si trova riportata nelle omelie in latino su Geremia di Origene, III,3: «Ait autem ibi Salvator: ‘qui iuxta me est, iuxta ignem est; qui longe est a me, longe est a regno’».  ↵

54)
“E badino di non mostrarsi esteriormente tristi e rannuvolati come gli ipocriti, ma si mostrino gioiosi nel Signore e ilari e convenientemente affabili”, Dalla Regola non bollata, VII, 16 in S. FRANCESCO DI ASSISI, Scritti, Padova 2002, Edizioni francescane, p. 267. Cfr. FF 27.  ↵

55)
FF 271.  ↵

56)
Tertulliano, De oratione, PL 1, 1161A.   ↵

57)
Come scrive Francesco nella sua lettera a tutti i fedeli: “Questi non hanno la sapienza dello spirito, poiché non hanno il Figlio di Dio in sé, che è la vera sapienza del Padre”, FF 203.  ↵

58)
IRENEO DI LIONE, Contro le eresie e gli altri scritti. Introduzione, traduzione, note e indici a cura di Enzo Bellini, Milano 1981, Jaca book (Già e non ancora, 76): Contro le eresie, IV, 20, 7, p. 349.  ↵

59)
Baal Shem Tov, ‘Maestro del Nome Buono’ (circa 1690-1760) è l’iniziatore di un movimento di rinnovamento spirituale, denominato chassidismo o hasidismo, sorto in Podolia, regione della Polonia, e sviluppatosi presto in Ucraina, Volinia, Galizia e Transilvania, che ha rivoluzionato la vita delle comunità ebraiche scatenando un fervore incredibile. Famosi sono gli aneddoti e le storie sorte attorno ai suoi maestri. Si veda: M. BUBER, I racconti dei chassidim, Milano 1979, Garzanti. Vedi anche: Abraham Joshua HESCHEL, Passione di verità, Milano 1977, Rusconi.  ↵

60)
Cfr. Abraham Joshua HESCHEL, Dio alla ricerca dell’uomo. Una filosofia dell’ebraismo, Roma 1983, Borla.  ↵

61)
Regola bollata, X, in FF 104.  ↵

62)
ORIGENE, Omelie su Ezechiele (Testi patristici, 67), Roma 1987, Città nuova, p. 119 (Omelia VI,6).  ↵

63)
Il mistero di Dio nelle Scritture è presentato come mistero di misericordia. Ne fa fede anche la ricerca esegetica più rigorosa, come si può vedere dalla ricostruzione dei testi dell’alleanza nel libro dell’Esodo da parte di Bernard Renaud, L’Alliance, un mystère de miséricorde. Une lecture de Exode 32-34, Parigi 1998, Cerf (Lectio divina, 169).  ↵

64)
Preghiera dopo la comunione della messa della domenica XXIV, tempo ordinario, ciclo C.  ↵

65)
ORIGENE, Omelie su Giosuè (Testi patristici, 108), Roma 1993, Città nuova, p. 250 (Omelia XVIII,3).  ↵

66)
Cfr. B. SESBOÜÉ, J. WOLINSKI, Il Dio della salvezza. I-VIII secolo: Dio, la Trinità, il Cristo, l’economia della salvezza (Storia dei dogmi, I), Casale M.to 1996, Piemme, p. 134.  ↵

67)
Il termine è il medesimo impiegato per esprimere la compiacenza del Padre in Gesù al battesimo (tutti i sinottici) e alla trasfigurazione sul Tabor (Matteo): in lui si è compiaciuto, gli è piaciuto (sceglierlo), in lui ha posto la sua compiacenza. Stessa ‘compiacenza’ che, tramite Gesù, si riversa anche su di noi.  ↵

68)
TERESA DI GESÙ BAMBINO, Gli scritti, Roma 1979, Carmelitani scalzi, p. 329.  ↵

69)
Lo pseudo-Macario così commenta l’espressione ‘sia fatta la tua volontà come in cielo così in terra’: “affinché i fratelli vivano insieme in grande concordia, nell’amore e nella pace, al modo degli angeli in cielo; là non vi è orgoglio né invidia, ma amore e sincerità vicendevole….Qualsiasi cosa facciano, devono rimanere nella carità vicendevole e nella gioia”, cfr. PSEUDO-MACARIO, Spirito e fuoco. Omelie spirituali (collezione II), Comunità di Bose 1995, ed. Qiqajon, Omelia 3, p. 75.  ↵

70)
Ed anche come farmaco di guarigione per le medesime, come si può leggere in V. FRANKL, Uno psicologo nei lager, Milano 1998, Ares; La sofferenza di una vita senza senso, Leumann 1978, Elle di Ci.  ↵

71)
Cfr. anche 1Gv 3,1-2.  ↵

72)
Cfr. SYMEON LE NOUVEAU THEOLOGIEN, Hymnes, I (SC 156), Paris 1969, Cerf (l’inno XII: Considerazioni teologiche sull’unità della divinità in tre ipostasi).  ↵

73)
Ibidem.  ↵

74)
Cfr. 1Gv 4, 17 (Dio è amore); 1Gv 1,5 (Dio è luce); Gv 4,24 (Dio è Spirito).  ↵

75)
Gv 8,28-29.  ↵

76)
Gv 8,38.  ↵

77)
Si veda il bel commento di Daniel Ange, Dalla Trinità all’Eucarestia. L’icona della Trinità di Rublev, Milano 1989, 2° ed., Ancora.  ↵

78)
Cfr. ISACCO SIRO, Discorso 12. Dal testo greco: Τοῦ ὁσίου πατρὸς ἡμῶν Ἰσαὰκ τὰ εὐρεθέντα ἀσκητικά, Salonicco 1977, ed. Rigopoulou, p. 49.  ↵

79)
GREGORIO PALAMAS, Atto e luce divina. Scritti filosofici e teologici. Testo greco a fronte. Introduzione, traduzione, note e apparati di Ettore Perrella, Milano 2003, Bompiani (Il pensiero occidentale): Triade II, 3, 40, pp. 691-693.  ↵

80)
Abraham Joshua HESCHEL, Dio alla ricerca dell’uomo. Una filosofia dell’ebraismo, Roma 1983, Borla, pp. 137-138.  ↵

81)
Cfr. Les apophtegmes des Pères. Collection systématique, chapitres X-XVI, Introduction, texte critique, traduction et notes par Jean-Claude Guy, Paris 2003, Cerf (SC 474), ch. X, Le discernement, n. 95, pp. 74-76.  ↵

82)
Cfr. ABBE ISAIE, Recueil ascétique. Introduction par Dom Lucien Regnault et traduction par Dom Hervé de Broc, Bellefontaine 1985, 3° ed., Abbaye de Bellefontaine (Spiritualité orientale, 7 bis), Logos 22, 9, p. 189. Nella traduzione italiana si veda ISAIA DI GAZA, Ascetikòn, Napoli 1998, ed. Grafite (collana ‘Starets’, 2), p. 126.  ↵

83)
MASSIMO CONFESSORE, Capitoli sulla carità. Testo critico e traduzione a cura di A. Ceresa-Gastaldo, Roma 1963, Studium (Verba seniorum, N.S. 3), Cent. IV, 24.  ↵

84)
Si veda la colletta della domenica XVII del tempo ordinario, ciclo A.  ↵

85)
Cfr. I padri apostolici. Traduzione, introduzione e note a cura di Antonio Quacquarelli, Roma 1976, Città nuova (Testi patristici, 5): Il pastore d’Erma, Similitudine VIII, 7, 6, pp. 313-314 (trad. adattata).  ↵

86)
Lettera a un ministro, FF 234.  ↵

87)
SIMEONE NUOVO TEOLOGO, Catechesi, a cura di Umberto Neri, Roma 1995, Città nuova (Fonti cristiane per il terzo millennio), Catechesi 5, p. 169.  ↵

88)
GREGORIO MAGNO, Omelie sui vangeli, a cura di Giuseppe Cremascoli, Roma 1994, Città nuova (Opere di Gregorio Magno, II), parte I, V,2, p. 95.  ↵

89)
Colletta della prima domenica di Avvento, ciclo A.  ↵

90)
Per tutte le questioni inerenti a questo testo e alla sua diffusione nell’oriente ortodosso, si veda il mio saggio Nicodemo Aghiorita, in La théologie bizantine et sa tradition (XIII-XIX s.), t. II, a cura di C.G. e V. Conticello, Turnhout 2002, Brepols Publishers (Corpus Christianorum), pp.905-978.  ↵

91)
Lorenzo SCUPOLI, Il combattimento spirituale, a cura di Mario Spinelli, Milano 1985, Rusconi, pp. 36-37.  ↵

92)
Questo testo è un brano del trattatello Della pace interiore ovvero Sentiero del paradiso del francescano spagnolo Juan de Bonilla, aggiunto a Il combattimento spirituale, ma sempre edito sotto il nome di Lorenzo Scupoli. Si tratta del cap. IX (nell’edizione che ho sottomano, Padova 1737, presso Giuseppe Comino, si trova a pag. 225. Tra parentesi quadra ho messo le aggiunte di Nicodemo Aghiorita nella sua versione greca).  ↵

93)
S. FRANCESCO DI SALES, Introduzione alla vita devota. Trattato dell’amor di Dio, a cura di Francesco Marchiano, Torino 1969, UTET (Classici delle religioni): Introduzione alla vita devota, parte III, cap. IX, pp. 189-190.  ↵

94)
S. GREGORIO MAGNO, Commento morale a Giobbe, 1 (I-VIII), a cura di Paolo Siniscalco. Traduzione di Emilio Gandolfo, Roma 1992, Città nuova (Opere di Gregorio Magno, I/1), Parte prima, II, 17, p. 177: “Si tenga presente che la volontà di Satana è sempre malvagia, ma il suo potere non è sempre ingiusto”.  ↵

95)
DOROTEO DI GAZA, Scritti e insegnamenti spirituali. Introduzione, traduzione e note a cura di Lisa Cremaschi, Roma 1980, Paoline (Letture cristiane delle origini, 7/testi), XIII, 141, pp. 188-189.  ↵

96)
Idem, p. 46 (Lettera di presentazione).  ↵

97)
Cfr. JEAN CHRYSOSTOME, Lettre d’exil à Olympias et à tous les fidèles (Quod nemo laeditur). Introduction, texte critique, traduction et notes par Anne-Marie Malingrey, Paris 1964, Cerf (SC 103), pp. 117, 145.  ↵

98)
S. AMBROGIO, La penitenza, II, 71.73 in Spiegazione del credo, i sacramenti, i misteri, la penitenza. Introduzione, traduzione, note e indici di Gabriele Banterle, Milano-Roma 1982, Biblioteca ambrosiana-Città nuova (Tutte le opere di s. Ambrogio, 17), p.267-269.  ↵

99)
MARC LE MOINE, Traités, I, par Georges-Matthieu de Durand, Paris 1999, cerf (SC 445), La justification par les oeuvres, n. 21. Nella versione italiana del primo volume della Filocalia, ed. Gribaudi, corrisponde al n. 22 (Marco l’Asceta, A proposito di quelli che credono di essere giustificati per le opere, p. 190).  ↵

100)
Vale forse la pena di ricordare un passo di un libro di un arguto scrittore inglese, C. S. LEWIS, Il cristianesimo così com’è, Milano 1997, Adelphi, p. 237: “Alla fine, o smetterete di tentare di essere buoni, oppure diventerete una di quelle persone che, come si suol dire, ‘vivono per gli altri’: ma sempre scontente, brontolando, chiedendosi sempre perché gli altri non ne tengano maggior conto, considerandosi sempre dei martiri. E una volta diventati così, sarete per chiunque debba vivere con voi un tormento molto peggiore che se foste rimasti francamente egoisti. La via cristiana è diversa: più difficile, e più facile”.  ↵

101)
Si veda il Commento al Padre nostro di Massimo Confessore, qui in Appendice.  ↵

102)
Vedi MASSIMO CONFESSORE, Capitoli sulla carità. Testo critico e traduzione a cura di A. Ceresa-Gastaldo, Roma 1963, Studium (Verba seniorum, N.S. 3), Cent. I, 72, p. 77.  ↵

103)
La citazione, in verità, è presa da Nicu STEINHARDT, Diario della felicità, Bologna 1995, Mulino (Le occasioni, LXI), pp. 199-200. Si tratta di un commento ad una pagina del libro di C.S.Lewis, Le lettere di Berlicche [ed. italiana: Milano 1991, Mondatori (Oscar narrativa), p. 107]. Il libro è un’arguta analisi dell’uomo e della società attraverso il prisma della visione di un diavolo, Berlicche, che scrive trentun lettere al nipote diavoletto, Malacoda, incaricato della dannazione di un uomo, per insegnargli a distorcere a scopo diabolico ogni manifestazione della vita. Un singolare ‘vademecum’ del demonio per i tempi moderni.  ↵

104)
Cfr. D. LIFSCHITZ, L’inizio della storia. Il peccato originale, Roma 1993, Edizioni Dehoniane , pp. 41-43.  ↵

105)
Preghiera dopo la comunione, XXIV domenica, ciclo B.  ↵

106)
SIMEONE IL NUOVO TEOLOGO, Catechesi, a cura di Umberto Neri, Roma 1995, Città nuova, Cat. 3, pp. 134-135.  ↵

107)
ORIGENE, Omelie su Geremia, Roma 1995, Città nuova (testi patristici, 123), Omelia II, 3, p. 54.  ↵

108)
Ibidem, Omelia IV, 6, p. 67.  ↵

109)
Cfr. MARC LE MOINE, Traités, I, par Georges-Matthieu de Durand, Paris 1999, cerf (SC 445), La pénitence, II, pp. 217-219.  ↵

110)
Colletta della domenica XV del Tempo Ordinario, ciclo B.  ↵

111)
SIMEONE NUOVO TEOLOGO, Catechesi, a cura di Umberto Neri, Roma 1995, Città nuova (Fonti cristiane per il terzo millennio), Cat. I, p. 102.  ↵

112)
ORIGENE, Omelie su Giosuè, Roma 1993, Città nuova (Testi patristici, 108), Omelia XVIII, p. 250.  ↵

113)
EPHREM DE NISIBE, Commentaire de l’évangile concordant ou Diatessaron. Introduction, traduction et notes par Louis Leloir, Paris 1966, Cerf (SC 121), I, 18-19, pp.52-53.  ↵

114)
MARC LE MOINE, Traités, I, par Georges-Matthieu de Durand, Paris 1999, cerf (SC 445), La justification par les oeuvres, n. 210. Nella versione italiana del primo volume della Filocalia, ed. Gribaudi, corrisponde al n. 223 e suona: “Ogni parola del Cristo manifesta la misericordia, la giustizia e la sapienza di Dio e ne immette la potenza, mediante l’udito, in quelli che ascoltano volentieri. Perciò quelli che – ingiusti e senza misericordia – ascoltarono con fastidio, non poterono comprendere la sapienza di Dio, e anzi crocifissero chi la insegnava loro. Noi dunque scrutiamo noi stessi per vedere se lo ascoltiamo volentieri. Egli infatti ha detto: Chi mi ama osserverà i miei comandamenti e sarà amato dal Padre mio, e io lo amerò e gli manifesterò me stesso. Vedi come egli ha nascosto la manifestazione di se stesso nei comandamenti?” (Marco l’Asceta, A proposito di quelli che credono di essere giustificati per le opere, p. 209).  ↵

115)
MASSIMO CONFESSORE, Capitoli sulla carità. Testo critico e traduzione a cura di A. Ceresa-Gastaldo, Roma 1963, Studium (Verba seniorum, N.S. 3), IV, 17, p. 201.  ↵

116)
Ammonizione XX e XXIII, FF nn. 169 e 172.  ↵

117)
Beato EGIDIO DI ASSISI, I detti. Traduzione e prologo di Nello Vian, Milano 1990, 2° ed., O.R., pp. 131 e 25.  ↵

118)
Regola bollata, X, in FF 104.  ↵

119)
Les homélies catéchétiques de Théodore de Mopsueste. Reproduction phototypique du ms. Mingana syr. 561. Traduction, introduction, index par Raymond Tonneau et Robert Devreesse, Città del Vaticano 1949, Biblioteca apostolica vaticana (Studi e testi, 145), hom. XI, pp. 297-299.  ↵

120)
CIPRIANO, Trattati. Introduzione, traduzione e note a cura di Antonella Cerretani, Roma 2004, Città nuova (Testi patristici 175), La preghiera del Signore, 9, p. 152.  ↵

121)
Si veda l’edizione critica del testo di Cipriano: Saint Cyprien, L’oraison dominicale. Texte, traduction, introduction et notes par Michel Réveillaud, Paris 1964, Presses Universitaires de France, pp. 88 e 173.  ↵

122)
Canone eucaristico II e III.  ↵

123)
S. AGOSTINO, Discorsi, II/1 (51-85), Roma 1982, Città nuova (Opere di sant’Agostino, edizione latino-italiana, parte III: Discorsi, vol. XXX/1), Disc. 57, 7, pp. 171-173.  ↵

124)
S. GREGORIO DI NISSA, La preghiera del Signore. Omelie sul Padre nostro, Roma 1983, Paoline (Letture cristiane delle origini, 12/testi), p.79. La variante citata da Gregorio di Nissa appare effettivamente in alcuni rari codici medievali dei secoli XI e XII.  ↵

125)
È lo pseudo-Macario a commentare così l’espressione ‘sia fatta la tua volontà come in cielo così in terra’: “affinché i fratelli vivano insieme in grande concordia, nell’amore e nella pace, al modo degli angeli in cielo; là non vi è orgoglio né invidia, ma amore e sincerità vicendevole….Qualsiasi cosa facciano, devono rimanere nella carità vicendevole e nella gioia”, cfr. PSEUDO-MACARIO, Spirito e fuoco. Omelie spirituali (collezione II), Bose 1995, Qiqajon, Omelia 3, p. 75.  ↵

126)
Cfr. MARC LE MOINE, Traités, I, par Georges-Matthieu de Durand, Paris 1999, cerf (SC 445), La Loi spirituelle, n. 54. Nella versione italiana del primo volume della Filocalia, ed. Gribaudi, n. 54, suona: "Non pensare né fare cosa alcuna se la tua intenzione non è secondo Dio. Perché chi viaggia senza una meta, getterà via la sua fatica" (MARCO L’ASCETA, La legge spirituale, p. 176).  ↵

127)
Cfr. MARC LE MOINE, Traités, I, par Georges-Matthieu de Durand, Paris 1999, cerf (SC 445), La justification par les oeuvres, n. 84. Nella versione italiana del primo volume della Filocalia, ed. Gribaudi, corrisponde al n. 91 e suona: “Per ognuno la sua conoscenza si può dire vera nella misura in cui mitezza, umiltà e amore la confermano tale” (MARCO L’ASCETA, A proposito di quelli che credono di essere giustificati per le opere, p. 196).  ↵

128)
MASSIMO CONFESSORE, Capitoli sulla carità. Testo critico e traduzione a cura di A. Ceresa-Gastaldo, Roma 1963, Studium (Verba seniorum, N.S. 3), Cent. IV, 17.  ↵

129)
Cfr. The Baal Shem Tov on Pirkey Avoth. Thoughts, interpretations, explanations on the Ethics of the Fathers by Rabbi Israel Baal Shem Tov, Jerusalem 1974, Feldheim Publishers, p. 78. Ethics of the Fathers (Pirqé Avot) corrisponde al nono trattato del quarto ordine della Mishnah, la prima compilazione esaustiva della legge orale della tradizione ebraica.  ↵

130)
“La giustezza della compassione si mostra nella pazienza di colui che ha scelto di subire l’ingiustizia”, ISACCO SIRO, Τοῦ ὁσίου πατρὸς ἡμῶν Ἰσαὰκ τὰ εὐρεθέντα ἀσκητικά, Salonicco 1977, ed. Rigopoulou, Disc. 56, p. 223.  ↵

131)
Cfr. I. HAUSHERR, Les leçons d’un contemplatif. Le Traité de l’Oraison d’Evagre le Pontique, Paris 1960, Beauchesne, n. 21, p. 36.  ↵

132)
ISACCO DI NINIVE, Un’umile speranza. Antologia. Scelta e traduzione dal siriaco a cura di Sabino Chialà, Bose 1999, Qiqajon, p. 40.  ↵

133)
ISACCO DI NINIVE, Un’umile speranza. Antologia. Scelta e traduzione dal siriaco a cura di Sabino Chialà, Bose 1999, Qiqajon, p. 176.  ↵

134)
Cfr. MARC LE MOINE, Traités, I, par Georges-Matthieu de Durand, Paris 1999, cerf (SC 445), La justification par les oeuvres, n. 200. Nella versione italiana del primo volume della Filocalia, ed. Gribaudi, corrisponde al n. 213 e suona: “Se qualcuno non ti ubbidisce dopo che gli hai parlato una volta, non forzarlo, mettendoti a contendere con lui. Prendi invece per te il guadagno che quello ha mancato. Più che la correzione di lui ti gioverà infatti la pazienza” (MARCO L’ASCETA, A proposito di quelli che credono di essere giustificati per le opere, pp. 208-209).  ↵

135)
ISACCO DI NINIVE, Discorsi spirituali. Introduzione, traduzione e note a cura di Paolo Bettiolo, Bose 1990, 2° ed. riv., Qiqajon, p. 182.  ↵

136)
Cfr. MARC LE MOINE, Traités, I, par Georges-Matthieu de Durand, Paris 1999, cerf (SC 445), La justification par les oeuvres, n. 193. Nella versione italiana del primo volume della Filocalia, ed. Gribaudi, corrisponde al n. 206 e suona: “È sapienza non soltanto il conoscere la verità mediante il naturale succedersi delle cose, ma anche sopportare come propria la malvagità di chi ci fa torto. Quelli infatti che si sono fermati alla prima forma di sapienza sono montati in superbia, mentre quelli che hanno raggiunto la seconda, hanno acquistato l’umiltà” (MARCO L’ASCETA, A proposito di quelli che credono di essere giustificati per le opere, p. 208).  ↵

137)
Cfr. DIADOCO DI FOTICA, Cento considerazioni sulla fede. Traduzione, introduzione e note a cura di Vincenzo Messana, Roma 1978, Città nuova (Testi patristici, 13), terza definizione, p. 23.  ↵

138)
Si veda il mio Il linguaggio della santità nella società moderna: un mutamento di prospettiva, in AA.VV., Santità: vita nello Spirito. Atti del V Simposio intercristiano, Assisi, 5-8 settembre 1997, a cura di Paolino Zilio e Luisa Borgese, Bose 2003, Qiqajon, pp. 217-231.  ↵

139)
GREGORIO DI NISSA, Fine professione e perfezione del cristiano, Traduzione, introduzione e note a cura di Salvatore Lilla, Roma 1979, Città nuova (Testi patristici, 15): Il fine cristiano, p. 55.  ↵

140)
Cfr. MARC LE MOINE, Traités, I, par Georges-Matthieu de Durand, Paris 1999, cerf (SC 445), La justification par les oeuvres, n. 37 e 39. Nella versione italiana del primo volume della Filocalia, ed. Gribaudi, corrisponde ai nn. 38 e 40 e suonano: “Bisogna piuttosto attaccarsi a Dio con la preghiera e la speranza, che avere ricordi esteriori, anche se possono essere utili”; “Nessuna persona continente si nutre di ragionamenti. Perché, anche se sono utili, non sono più utili della speranza” (MARCO L’ASCETA, A proposito di quelli che credono di essere giustificati per le opere, pp. 191 e 192.  ↵

141)
ISACCO DI NINIVE, Un’umile speranza. Antologia. Scelta e traduzione dal siriaco a cura di Sabino Chialà, Bose 1999, Qiqajon, p. 180.  ↵

142)
Si veda la bellissima lettera del Maestro dell’Ordine, Fr. Timothy Radcliffe, ai domenicani: La perenne sorgente della speranza. Lo studio e l’annuncio della buona novella, Roma 1995, Curia generalizia dell’Ordine dei Predicatori.  ↵

143)
Mia traduzione dall’edizione greca delle opere di Isacco: Τοῦ ὁσίου πατρὸς ἡμῶν Ἰσαὰκ τὰ εὐρεθέντα ἀσκητικά, Salonicco 1977, ed. Rigopoulou, p. 160-162. Per il testo siriaco corrispondente cfr. collezione I, 58.  ↵

144)
I due paragrafi sono presi dal testo siriaco, tradotto da Sabino Chialà in ISACCO DI NINIVE, Un’umile speranza. Antologia, Comunità di Bose 1999, Qiqajon, p. 202.  ↵

145)
Pena (λύπη) ha lo stesso significato del passo di Eb 12,11: “Certo, ogni correzione, sul momento, non sembra causa di gioia, ma di tristezza; dopo però arreca un frutto di pace e di giustizia a quelli che per suo mezzo sono stati addestrati”.  ↵

146)
Correzione (διόρθωσις) implica allontanamento dal peccato, guarigione, crescita, buon sviluppo; in altre parole, salvezza.   ↵

147)
Letteralmente ‘cose di destra e di sinistra’, ad indicare tutto ciò che è positivo e negativo sia che si tratti di realtà temporali che etiche o spirituali.  ↵

148)
Mia traduzione a partire dal testo greco riportato nella Filocalia greca, Atene 1958, ed. Astir, vol. II, pp. 187-202, confrontato con l’edizione del Migne, Patrologia Graeca, 90, coll. 872-908.

Di questo testo di Massimo Confessore esistono due traduzioni italiane: quella di Aldo Ceresa-Gastaldo in MASSIMO IL CONFESSORE, Umanità e divinità di Cristo, Roma 1979, Città nuova (Testi patristici, 19), pp. 63-94 e quella curata da M. Benedetta Artioli e M. Francesca Lovato in La filocalia, Torino 1983, Gribaudi, vol. II, pp. 291-312.

Quanto alla mia traduzione, la suddivisione in paragrafi è mia e mie sono le aggiunte delle parentesi: le parentesi tonde rimandano ai passi scritturistici o esplicitano semplicemente il senso, mentre le parentesi quadre riportano varianti di significato inerenti alla traduzione letterale del testo.  ↵

149)
Cfr. Ad Thalassium, PG 90, 621A: “[l’incarnazione del Verbo] è lo scopo divino concepito antecedentemente al principio degli esseri. Volendo determinarlo diciamo che è lo scopo preconcepito in vista del quale sono tutte le cose, mentre esso non è in vista di nulla”.  ↵

150)
Il testo dice semplicemente ‘mentale e vivo’. È comune nella tradizione l’immagine del Padre come ‘mente’, del Figlio come ‘verbo, parola’ e dello Spirito come ‘vita’.  ↵

151)
È l’unione secondo ipostasi, nella persona del Verbo.  ↵

152)
Impedendoci così di innalzarci al Signore.  ↵

153)
In greco λόγος può avere tre significati: ragione, parola, Ragione o Parola divina. In tutti e tre i sensi il logos è legame di unione di ciò che è separato. Il peccato, la passione, invece, che disunisce, è assenza di ragione. La ‘razionalità’, secondo i Padri, ricopre comprensivamente tutto lo specifico umano nella sua capacità di essere assimilato al Logos incarnato, per essere unito, in Lui, a Dio. ‘Ragione’ dice essenzialmente ‘comunione’ in quanto la ragione ha sempre a che fare con il mistero di Dio, che è comunione di persone, mistero sul quale è stato modellato il mondo e la vita dell’uomo. È insegnamento fondamentale dei Padri che soltanto con la pratica (πρᾶξις) acquisiamo la vera ‘ragione’, nel senso che soltanto con la pratica delle virtù possiamo accedere alla vera razionalità quando l’essere dell’uomo non è più schiavo delle passioni e tutte le sue facoltà si muovono nell’ordine stabilito da Dio e mirano alla comunione con Dio. L’uomo razionale è un uomo senza ira né concupiscenza: permane stabilmente nel bene (e perciò è unito agli angeli) e resta unito a Dio per aver visto le ragioni della relatività e della finitezza delle cose in modo da non preferirle mai a Lui, ma di attraversarle desiderando solo la visione di Lui. Nelle Centurie sulla carità, IV, 17, è detto: “Scopo della provvidenza divina è unire mediante la retta fede e la carità spirituale quelli che sono stati variamente divisi dal male, se appunto per questo ha patito il Salvatore, per ricondurre all’unità i dispersi figli di Dio (Gv 11,52). Chi dunque non tollera i fastidi né sopporta le avversità né resiste alle afflizioni, cammina fuori della divina carità e dello scopo della provvidenza”. La ‘razionalità’ o ‘potenza razionale’, che mostra una natura libera e pura, si riconduce sempre, come spiegherà lo stesso Massimo, alla disposizione di ‘mitezza e umiltà’, senza ira e senza concupiscenza, preferendo la comunione con i fratelli e con Dio comunque.  ↵

154)
È la legge della carità ormai diventata principio ispiratore dell’agire in quell’umanità nuova di cui ci fa dono il Cristo. Il sentire e il decidere sono ormai concordi verso l’unica meta, quando il cuore dell’uomo è guidato dallo Spirito Santo, principio della santità come comunione di vita tra Dio e l’uomo, tra l’uomo e i suoi fratelli.  ↵

155)
È Gregorio di Nissa, nel suo commento al Padre nostro, al terzo discorso, a riportare la lezione di Lc 11,2 “Venga il tuo Santo Spirito e ci purifichi”, lezione che anche Massimo Confessore preferisce. Si veda S. GREGORIO DI NISSA, La preghiera del Signore. Omelie sul Padre nostro, Roma 1983, Paoline (Letture cristiane delle origini, 12/testi), p. 79.  ↵

156)
Salto una serie di paragrafi dove Massimo si dilunga in una disquisizione teologica a proposito della natura di Dio partendo dalle citazioni di Gal 3,28 e Col 3,11.  ↵

157)
Con l’espressione ‘potenza razionale’ si allude a tutto lo specifico umano nella sua capacità di essere assimilato al Logos incarnato, per essere unito, in Lui, a Dio. Vedi nota 11.  ↵

158)
Tutto il paragrafo è particolarmente potente. Rimando alle riflessioni della seconda tappa, verso la fine del paragrafo secondo, là dove riporto come l’uomo, con un giusto giudizio di Dio, sarà messo in balia della tentazione e del maligno al solo scopo di imparare a purificarsi dalle sue colpe sopprimendo il suo atto di accusa agli altri. Se un uomo potesse ritirare fino in fondo il suo dito puntato, ogni atto di accusa contro un altro uomo, non subirebbe alcuna tentazione al male.   ↵

159)
Il testo è desunto dalle Fonti francescane, paragrafi 141-178. Esiste anche l’edizione critica degli scritti di s. Francesco. Si veda FRANCESCO D’ASSISI, Scritti. Testo latino e traduzione italiana, Padova 2002, Editrici francescane. Le Ammonizioni si trovano alle pagg. 446-465.  ↵

160)
Si Veda TEOFANE IL MONACO, Fiabe dal Monastero Magico, Torino 1988, Gribaudi, pp. 63-64.  ↵

Index

PREFAZIONE

INTRODUZIONE

Una griglia di lettura

Esiste ‘un segreto’ della vita spirituale?

PRIMA TAPPA LE RAGIONI DELLA FATICA: LA FATICA INUTILE

Percorso di riflessione

Le ragioni della fatica: la fatica inutile

1) Non vogliamo accettare o abbiamo dimenticato che siamo malati e che abbiamo bisogno del medico

2) Difendiamo una cattiva idea di Dio

3) Nel regno del sospetto

A) Prevale la paura di essere fregati

B) Anche la nostra immaginazione gioca contro di noi

C) Si confondono facilmente i livelli

4) Contrasto delle dinamiche tra Dio e l’uomo

A) Rispetto al fattore tempo

B) Rispetto ai sentimenti

C) Rispetto alla direzione del movimento interiore

SECONDA TAPPA LE FATICA DELLA LOTTA: LA FATICA GIUSTA

Percorso di riflessione

La fatica della lotta: la fatica giusta

1) Realtà e scopo delle tentazioni

A) Le tentazioni di Gesù

B) L’esperienza dei monaci del deserto

2) La fatica contro l’inganno

A) L’inganno che si annida nella tentazione

B) La preghiera di s. Efrem: come superare l’inganno

La purità

L’umiltà

La pazienza

La carità

Coscienza di essere peccatori

3) L’elogio della fatica come arte del servire

A) Un fuoco che divora e purifica

B) L’arte del servire

Servire come solidarietà

Servire come capacità di custodire la bellezza dei cuori

Servire come occasione di liberare la dignità degli uomini

Servire come vittoria sulle illusioni

Servire come condivisione di speranza

TERZA TAPPA LA SAPIENZA CHE VIENE DALL'ALTO

Percorso di riflessione

La sapienza che viene dall’alto

1) Il mistero dell’alleanza

A) La possibilità di essere solidali

• Anzitutto riguardo a Dio: il buon pastore

• Riguardo all’uomo: il perdono da accogliere

B) La possibilità di agire da compagni

• Riguardo a Dio: il desiderio della compagnia degli uomini

• Riguardo all’uomo: i comandamenti come luogo dell’ incontro

C) La possibilità di essere amici

• Riguardo a Dio: la sua offerta di amicizia

• Riguardo all’uomo: le ragioni del cuore.

2) Scoperta della benevolenza

Cedere all’amore

Partecipi della gioia di Dio

Il “Dio di”: dei Padri, di Gesù e nostro

Pace e riconciliazione

Lo vedrò non da straniero

3) La fede come sapienza del cuore

A) L’immagine delle due montagne: Tabor e Golgota

B) La fede e i suoi dinamismi

• Innazitutto la visione

• La relazione

• Il cammino

QUARTA TAPPA IL PRINCIPIO DEL DISCERNIMENTO

Percorso di riflessione

Il principio del discernimento

1) Dinamiche e struttura di fondo

A) La mente. È il problema dell’intelligenza spirituale

• Lo scopo perseguito: la conversione

• L’atteggiamento di fondo: la vigilanza

B) Il cuore. È il problema del clima

• La preghiera, nell’umiltà

C) Il corpo. È il problema della pratica

2) Condizioni per un retto discernimento

A) Sanità

B) Concretezza

3) Intelligenza delle Scritture

A) Aprirsi al mistero piuttosto che voler comprendere qualcosa del mistero

B) Al di là della comprensione, custodire il senso della preziosità e dell’infinitezza della parola di Dio

C) Non si può comprendere la Sapienza di Dio se non si ascolta con piacere

4) Annotazioni a proposito del linguaggio

Confusione tra adatto e degno

La volontà, le volontà

Discernimento al passivo e non all’attivo

INTERROGATIVI DI FONDO PER UN RETTO DISCERNIMENTO

QUINTA TAPPA LA RICERCA DEL FRUTTO

Percorso di riflessione

La ricerca del frutto

1) Il mistero della fraternità come ideale di santità

A) Siamo refrattari al riconoscimento del peso specifico del peccato

B) Non sopportiamo la coscienza del debito

C) La fraternità è il frutto della confidenza in Dio, l’opera eminente dello Spirito

D) La dinamica della trasfigurazione

2) La porta di accesso al mistero: l’obbedienza

A) Le connessioni segrete da scoprire

B) La dinamica ternaria

C) La porta dell’obbedienza

3) Il desiderio di intimità

4) Il mistero della preghiera: la questione dei toni

A) La preghiera dalla parte di Dio e dalla parte dell’uomo

• Ritornare al luogo della presenza del Signore nel cuore

• Fare esperienza di umanità

• Percorrere un cammino di trasfigurazione

B) La preghiera: spazio vitale di verità e di intimità

C) La preghiera: questione di toni

Appendice

ISACCO IL SIRO Discorso 37 A proposito di coloro che vivono presso Dio e trascorrono i giorni della loro vita nella conoscenza143

MASSIMO IL CONFESSORE Commento al Padre nostro

INTRODUZIONE

La preghiera del Padre nostro ed i suoi sette doni

La rivelazione del mistero della Trinità: la teologia come verità su Dio

L’adozione filiale nella grazia

La parità di onore con gli angeli

La partecipazione alla vita divina

La restaurazione della natura

La dissoluzione della legge del peccato

L’annientamento della tirannia del maligno

La preghiera

COMMENTO

“Padre nostro che sei nei cieli, sia santificato il tuo nome,venga il tuo regno” (Mt 6,9-10)

Venga il tuo regno

“Sia fatta la tua volontà, come in cielo così in terra”

“Dacci oggi il nostro pane sovrasostanziale [quotidiano]”

“Rimetti a noi i nostri debiti come noi li rimettiamo ai nostri debitori”

“E non indurci in tentazione, ma liberaci dal maligno [dal male]”

Conclusione: dal fondo al principio

S. FRANCESCO Le ammonizioni

I. IL CORPO DI CRISTO

II. IL MALE DELLA PROPRIA VOLONTÀ

III. L’OBBEDIENZA PERFETTA

IV. CHE NESSUNO SI APPROPRI LA CARICA DI SUPERIORE

V. NON INSUPERBIRSI, MA GLORIARSI NELLA CROCE DEL SIGNORE

VI. L’IMITAZIONE DEL SIGNORE

VII. LA PRATICA DEL BENE DEVE ACCOMPAGNARE LA SCIENZA

VIII. EVITARE IL PECCATO D’INVIDIA

IX. AMARE I NEMICI

X. LA MORTIFICAZIONE DEL CORPO

XI. NON LASCIARSI GUASTARE A CAUSA DEL PECCATO ALTRUI

XII. PER RICONOSCERE LO SPIRITO DEL SIGNORE

XIII. LA PAZIENZA

XIV. LA POVERTÀ DI SPIRITO

XV. I PACIFICI

XVI. LA PURITÀ DI CUORE

XVII. L’UMILE SERVO DI DIO

XVIII. LA COMPASSIONE PER IL PROSSIMO

XIX. IL SERVO FEDELE O NO

XX. IL BUONO E UMILE RELIGIOSO

XXI. IL BUON RELIGIOSO E IL RELIGIOSO VANO

XXII. IL RELIGIOSO LEGGERO E LOQUACE

XXIII. LA VERA CORREZIONE

XXIV. LA VERA UMILTÀ

XXV. LA VERA DILEZIONE

XXVI. CHE I SERVI DI DIO AMINO I SACERDOTI

XXVII. COME LE VIRTÙ ALLONTANANO I VIZI

XXVIII. IL BENE VA NASCOSTO PERCHÉ NON SI PERDA

TEOFANE IL MONACO Il pozzo

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by Luca Calcinai